Cos'è la mente? Un semplice effetto collaterale dell'attività chimica e fisica del cervello? Come inizia la coscienza? Ci sono forme di coscienza così sottili da sfuggire alle classificazioni della scienza occidentale? Da alcuni anni, il Dalai Lama promuove le Conferenze sulla Mente e sulla Vita, nel corso delle quali eminenti scienziati (tra i quali Antonio Damasio, Daniel Goleman, Francisco Varela) mettono a confronto le ricerche più moderne con gli insegnamenti religiosi del buddhismo. Questo libro propone i risultati di una di queste stimolanti discussioni, attorno ai grandi temi della mente e della coscienza.

Questo è l’inizio della ‘esperienza incredibile’ del grande poeta irlandese W.B. Yeats, che culminò anni dopo nella stesura di Una visione. «Il pomeriggio del 24 ottobre 1917, quattro giorni dopo che mi ero sposato, rimasi stupito nel vedere mia moglie che tentava la scrittura automatica. Ciò che veniva fuori in frasi staccate, in una grafia quasi illeggibile, era così esaltante, a volte così profondo, che la convinsi a dedicare tutti i giorni una o due ore all’ignoto scrittore, e dopo una mezza dozzina di queste ore mi offersi di passare il resto della mia vita a spiegare e a mettere insieme quelle frasi sparse. “No,” fu la risposta “noi siamo venuti a darti metafore per la poesia”». Al periodo della scrittura automatica seguì, a distanza di qualche mese, la comunicazione orale dei misteriosi ‘istruttori’, che parlavano ora attraverso la voce della donna addormentata. Yeats trascriveva ciò che udiva e interrogava incessantemente...

Si possono trovare rudimenti di questa Filosofia Perenne nelle dottrine tradizionali dei popoli primitivi in ogni regione del mondo, mentre nelle sue forme compiutamente sviluppate essa trova posto in ognuna delle religioni più elevate. «Philosophia Perennis: la definizione fu coniata da Leibniz ma la cosa in sé è universale e al di fuori del tempo. È una metafisica che riconosce una Realtà divina consustanziale al mondo delle cose, delle vite e delle menti; è una psicologia che scopre nell’anima qualcosa di simile alla Realtà divina o addirittura di identico ad essa; è un’etica che assegna all’uomo come fine ultimo la conoscenza del Fondamento immanente e trascendente di tutto ciò che è...

Per Hillman, Anima è in certo modo il libro segreto, quello che innerva tutta la sua ricerca: «Guardandomi indietro, mi sembra che Anima sia stata alla base di tutto il mio lavoro». Apriamo questo libro: sulla sinistra troveremo 439 estratti da testi di Jung intorno all’Anima, sulla destra una sequenza di testi di Hillman che rispondono a Jung, ampliando il suo pensiero e talvolta contrapponendosi ad esso. È un gioco affascinante di canto e controcanto su una «nozione personificata» che è la «metafora radicale» della psicologia...

Non una ma tre volte, secondo una tradizione, il Buddha fece girare la Ruota del Dharma; a ogni giro comunicava dottrine via via più ardue e profonde. Il terzo ciclo di insegnamenti, il più esoterico, venne dato dal Buddha nel grande santuario di Dhanyakataka, nell’India meridionale, e codificato in un gruppo di testi chiamati Tantra, che sono il fondamento del Vajrayana, il Veicolo del Diamante. Vuole la leggenda che in tale occasione Sucandra, re di Sambhala, un favoloso regno del Nord, abbia ricevuto il Kalacakratantra, «il Tantra della Ruota del Tempo»...

Il Buddha fece girare la Ruota del Dharma non una ma tre volte, a ogni giro comunicando dottrine via via più ardue e profonde. Questo è quello che narra la tradizione. Il terzo ciclo di insegnamenti, il più esoterico, venne dato dal Buddha nel grande santuario di Dhanyakataka, nell’India meridionale, e codificato in un gruppo di testi chiamati Tantra, che sono il fondamento del Vajrayana, il Veicolo del Diamante. Vuole la leggenda che in tale occasione Sucandra, re di Sambhala, un favoloso regno del Nord, abbia ricevuto il Kalacakratantra, «il Tantra della Ruota del Tempo»...

Payeur analizza dalla prospettiva dell’ermetismo cristiano l’influenza che gli astri hanno sul nostro cammino terreno, proponendo un esercizio spirituale che fa leva sulla ricerca dell’armonia con le energie che ognuno dei dodici segni sprigiona e che prevede la meditazione sulle profezie lette durante la celebrazione del Sabato Santo, giorno della veglia di Pasqua, al fine di risvegliare la nostra spiritualità.

Trasformare il dolore in gioia, la depressione in leggerezza, ritrovare la libertà, arrivare a comprensioni nuove e profonde sulla vita, è possibile leggendo questo libro notevole e straordinariamente semplice: potrete cambiare la vostra esistenza per sempre. Amare ciò che è vi mostrerà passo dopo passo, attraverso esempi chiari e illuminanti, come usare efficacemente un processo rivoluzionario.

In un frangente storico in cui incombe uno scontro tra civiltà fondato sulla differenza tra i "credo", Panikkar offre la chiave per entrare nell'universo induista e coglierne gli aspetti che la disciplina yoga, traslata in Occidente, non è stata in grado di esprimere. Raimon Panikkar, monaco teologo che da anni persegue un confronto serrato e profondo tra spiritualità orientali e Cristianesimo, illustra in questo compendio la totalità della via metafisica che, con impropria generalizzazione, va comunemente sotto il nome di induismo. Un crogiolo di prospettive che presenta caratteri comuni, tutti individuati e illustrati da Panikkar in modalità chiare e facilmente penetrabili dal lettore occidentale.

Wayne W. Dyer vi insegna, in modo chiaro e semplice, come diventare veramente padroni di voi stessi, come sfuggire al ruolo di "vittima" che qualcuno vi vuole imporre, sia la società, la famiglia, il datore di lavoro o chiunque altro. Se avete dovuto subire le prepotenze dell'impiegato di qualche ufficio pubblico; se avete dovuto sorbirvi la solita riunione di famiglia perché "si è sempre fatto così"; se in qualche occasione avete dovuto subire la volontà di una persona o di un organismo qualsiasi, allora questo è il libro che fa per voi...

Wayne W. Dyer scrive: "Riesco a raffigurare nella mia mente l'immagine del mondo delle epoche passate, e mi affascina il pensiero di quel che gli uomini vissuti prima di noi hanno potuto sentire nei loro cuori. Pensare che Pitagora, Buddha, Gesù Cristo, Michelangelo, Shelley, Shakespeare, Emerson e tanti altri che onoriamo come nostri maestri e guide spirituali abbiano camminato sullo stesso terreno, bevuto la stessa acqua, guardato la stessa luna... Sono giunto alla conclusione che per ottenere un profondo mutamento spirituale nel nostro mondo dobbiamo conoscere e vivere nelle nostre stesse esperienze personali la sapienza degli eminenti maestri che nel nostro passato ci ha lasciato."

Il tantrismo suscita tanta curiosità e al tempo stesso tanti equivoci. Ciò innanzitutto per le componenti scandalose ed estreme della dottrina – in particolare le pratiche sessuali. Ma forse ancor più per una inadeguata conoscenza dei testi. Di fatto, solo negli ultimi decenni sono apparse edizioni e traduzioni dei grandi testi tantrici: primo fra tutti, il Tantraloka di Abhinavagupta (X-XI secolo), maestro principe del tantrismo...

Conoscere la volontà di Dio attraverso la sua assenza, accettare la croce, fare silenzio in se stessi, partecipare alla sofferenza del prossimo, amare Dio attraverso il dolore, decifrare l'infinita misericordia dietro il velo delle cose: sono i punti essenziali di L'ombra e la grazia, i vertici morali e teologici che Simone Weil raggiunge anche a costo dello strazio, del pessimismo, della sconfitta. "L'ombra e la grazia" è una raccolta di pensieri, aforismi, sentenze e meditazioni tratte dalle pagine del diario intimo che l'autrice tenne fra il 1940 e il 1942, e che ancor oggi rappresenta una delle più brucianti testimonianze mistiche del Ventesimo secolo. Vive, in ogni pensiero di Weil, un profondo senso universale illuminato da una luce che trae origine dall'eternità, dall'assoluto, dalla certezza che soltanto l'amore sovrannaturale sia libero, lecito e naturale. Tutto il resto appartiene alla parte oscura della materia, come la pesantezza del corpo che si contrappone alla lievità della grazia. 

Nanda teneva uno specchio dinanzi al volto dell’amata Sundari, mentre lei si disegnava il trucco e giocavano insieme: «Ebbro di forza, bellezza, giovinezza». Entrò nel palazzo un monaco per la questua. Nessuno lo vide, perché tutti si occupavano dei «passatempi amorosi e fatui del loro signore». Quel monaco era il Buddha, fratello di Nanda. Da quel momento, come un abile uccellatore, il Buddha comincia a tirare a sé la sua preda: costringerà il fratello alla Liberazione. Nanda è perfetto esemplare dell’uomo naturale, nella sua versione più disarmante e incantevole. Fin dall’inizio splende di «maestà graziosa» e le strofe di Asvaghosa ce lo raffigurano come un nobile animale in una foresta smaltata. Il richiamo alla Liberazione gli è affatto estraneo, tutto il suo essere recalcitra. Mentre si avvia dal fratello, «per indecisione non andava e non restava, come oca reale che nuoti sulle onde...