Nella modernità occorre saper ridefinire una nuova geografia dei saperi, una diversa capacità di analisi il cui scopo consiste nella creazione di altri luoghi in cui le metamorfosi del pensiero e i percorsi di ricerca possano dispiegarsi....

Arte, scienza e filosofia devono essere in grado di lottare per liberarsi dalla prigionia delle false opinioni, delle pseudo divulgazioni che innescano la pericolosa spirale dellea perdita di senso e dunque dell'impoverimento della vita circoscritta nei tristi rituali di un quotidiano senza desiderio. La banalizzazione e la cristallizzazione del pensiero producono piani di crisi, dispositivi relazionali e di potere che ricadono nella prigione del luogo comune.

Le dipendenze, in generale, le droghe, l'ascolto di musica riguardano l'irruzione nella trama del pensiero di un "fuori" che innerva corpi e passioni e si fa "carne" non opposta al pensiero ma suo presupposto genetico. Le riflessioni contenute in questo libro sono luoghi della fantasia materiale che è potenza trasformativa.

Nell'era multimediale i simulacri sono gli emblemi della religiosità tecnofilosofica. Riconoscersi come popolo minoritario che si mette in cammino, come auspicava Gilles Deleuze significa lottare e ingaggiare una battaglia in difesa della vita contro un controllo estetizzato che disincarna ogni linguaggio e indica come unico paesaggio possibile il disincanto dell'omologazione.

La Tecnofilosofia interroga il tempo delle macchine, i loro mutamenti ultrarapidi e gli scenari conseguenti della nostra esistenza.

Il filosofo odierno è un animale delle superfici: “La filosofia non è comunicativa, più di quanto non sia contemplativa o riflessiva: essa è creativa o anche rivoluzionaria, per natura, dato che essa non smette di creare nuovi concetti”.

Il territorio materiale così come poteva essere inteso fino a qualche decennio fa è scomparso. Le tensioni economiche e sociali, nonché l’intera dimensione progettuale hanno finito con il produrre una realtà spaziale che potremmo definire come territorio mutante....

Lewis Carroll, gli stoici, Lévi-Strauss, Nietzsche, Lacan, Fitzgerald, Artaud… Attraverso la filosofia, la letteratura, la psicoanalisi, Gilles Deleuze compie una ricognizione acuta e gaia tra i paradossi che compongono la teoria del senso e le varie celebrazioni delle nozze tra il linguaggio e l’inconscio. Non ci si sbarazza dei paradossi dicendo che sono più degni di Carroll che non della logica: bisognerebbe essere troppo “semplici” – afferma Deleuze – per credere che il pensiero sia un atto semplice, chiaro a se stesso, che non pone in gioco tutte le potenze dell’inconscio e del non senso dell’inconscio. Apparso nel 1969, Logica del senso è una delle opere teoreticamente fondamentali del pensiero di Deleuze. Ricca di spunti e di idee in un arco di temi e di campi amplissimo, si presta a diversi interessi e interpretazioni: è insieme un omaggio a Carroll e una sua lettura esemplare; è il luogo di nascita di quella critica della psicoanalisi che culminerà nell’Anti-Edipo; è infine un intreccio di ricerche nella storia della filosofia (da Platone agli stoici, da Leibniz a Nietzsche), appassionante per il costante rimando alle problematiche più vive e aperte del pensiero contemporaneo.