Di fronte a un mondo in perenne e vorticoso cambiamento, dove il mutamento sembra l'unica certezza e i valori di un tempo non rappresentano più un faro cui rivolgersi, è facile lasciarsi sopraffare dalla paura. Il problema, per Osho, non è la paura in se stessa ma l'esserne posseduti, e perché ciò non accada esiste un unico rimedio: vivere pericolosamente, che nella visione dell'autore significa abbracciare tutte le sfide che la vita ci offre, lasciando cadere gli strati con i quali ci proteggiamo. Non dobbiamo più far finta di essere quella identità che abbiamo artificiosamente costruito, ma presentarci a ogni incontro nudi, e proprio per questo aperti alle infinite possibilità dell'esistenza. "Vivere pericolosamente significa proprio questo: ogni volta che si presentano delle alternative, fai attenzione e non scegliere la comodità, il benessere o la cosa più rispettabile, onorevole e socialmente accettata. Scegli quella che fa risuonare le corde del tuo cuore, opta per ciò che vuoi fare veramente, nonostante le conseguenze. La verità accade solo a chi si ribella, ed essere un ribelle vuol senz'altro dire vivere pericolosamente. Permetti alla vita di accaderti; lasciati andare senza preoccuparti di rimanere sulla strada principale o di dove arriverai. Abbandona l'idea di diventare qualcuno, tu sei già un capolavoro. Nulla in te può essere migliorato: devi solo rendertene conto, devi solo arrivare a riconoscerlo, lo devi soltanto comprendere. Puoi essere felice solo se diventi te stesso."

I testi qui commentati e interpretati fanno parte di un ricco corpus di sutra e canti recitati quotidianamente nei monasteri zen di tutto il mondo: i Quattro voti del bodhisattva, la strofa del pentimento, la strofa dei Tre rifugi, la salmodia della vestizione, le salmodie del pasto, il Sutra del cuore, il Sandokai. Shohaku Okumura, forte della sua profonda conoscenza della letteratura buddhista, esplora in questo libro la ricca tradizione zen della liturgia cantata, ne illustra il significato e le implicazioni e soprattutto l'importanza pratica di sutra e canti pensati per sostenere il praticante nel suo cammino.

Per diventare degli adulti sani e generosi è necessario intraprendere un vero e proprio viaggio dell'eroe, grazie al quale sarà possibile accantonare le abitudini inefficaci e giungere alla coscienza spirituale. Salute psicologica e spiritualità sono i due poli della piena vita adulta: se si riesce a gestire la propria esistenza con responsabilità, integrando questi due aspetti, accogliendo il qui e ora e imparando a lasciare andare, non ci si sentirà più vittime degli eventi, ma attori di un percorso in continua evoluzione. Il cambiamento non sarà fonte di paura e incertezza ma occasione di rinnovamento. 

Le pratiche fondamentali del buddhismo tibetano, o 'ngöndro', racchiudono i principi essenziali condivisi da tutti gli insegnamenti buddhisti, accentrati sul non sé, l'impermanenza e la sofferenza. Il ngöndro trasforma i concetti di compassione, karma e vacuità in esperienze dirette, modifica il modo di pensare a se stessi, di intendere le proprie capacità, e di relazionarsi con gli altri. Suddiviso in quattro pratiche comuni e quattro pratiche particolari, comprende i quattro pensieri che volgono la mente al Dharma (le contemplazioni sulla preziosa vita umana, l'impermanenza, il karma e la sofferenza), il prendere rifugio, la purificazione, la pratica del mandala (o accumulazione di saggezza e merito), e infine il guru yoga. 

Frutto di una serie di insegnamenti dati da Ajahn Brahm al Bodhinyana, monastero di cui è abate, L'arte di scomparire illustra la via di pratica monastica fondata sulle quattro nobili verità del Buddha e tuttora seguita fedelmente dalla tradizione theravåda della foresta. Con parole semplici e con esempi tratti da esperienze quotidiane, Ajahn Brahm mostra in questo libro cosa vuol dire scomparire: spogliarsi, togliersi l'abito dell'io, e vedere in profondità la vera natura di noi stessi e del mondo.

A Taizé uomini di diverse e talvolta opposte origini confessionali, etniche, culturali, linguistiche pregano e lavorano insieme. Tutto cominciò durante la seconda guerra mondiale, quando alcuni dovettero accontentarsi dell’essenziale. Costoro di fronte all’orrore e alla morte non poterono più mentire né mentirsi, né restare divisi, soprattutto coloro che tentavano di essere cristiani. La fondazione di Taizé si accompagna all’ecumenismo dei campi di prigionia, un ecumenismo vissuto come servizio reciproco, come una speranza inseparabile dalla preghiera e dall’amore. Durante la mia riflessione e la mia ricerca, non ho potuto non incontrare Taizé. Ben presto ho scoperto non soltanto il pensiero ma anche la tranquilla forza creatrice di frère Roger e dei suoi compagni, quella forza magnetica che attira a Taizé ogni anno decine di migliaia di giovani. 

Daniel Meurois, amatissimo “viaggiatore astrale” che dal 1980 attinge alle Memorie dell’Akasha per restituirci con autenticità le testimonianze delle grandi anime del passato, intraprende un percorso eccezionale: raccontarci integralmente la vita di Gesù, anche nelle sfaccettature meno note, ove non del tutto sconosciute; i primi trent’anni della sua vita, gli studi presso gli Esseni, il viaggio di diciassette anni che lo conduce fino all’Himalaya e poi in Egitto, alla Grande Piramide, dove diventa a tutti gli effetti il Cristo. Un viaggio emozionante, che metterà in discussione le nostre certezze e che verrà molto amato da chi ricorda con entusiasmo uno fra i più straordinari libri di Daniel Meurois scritto in collaborazione con Anne Givaudan trent’anni fa: L’altro volto di Gesù.

Piccolo capolavoro di non-dualità, fino ad oggi sconosciuto in Italia, scritto dall’americana Gangaji, allieva diretta di Sri Poonja, a sua volta allievo del grande Sri Ramana Maharshi. “Non ci vengono date pratiche o rituali da svolgere – a meno che uno non consideri l’indagine stessa una pratica – ma nemmeno tali pratiche ci vengono precluse. Fondamentalmente, il libro mette in discussione quello che crediamo di essere. Chi siamo non è separato da Dio, dall’Amore, dalla Verità, dalla Libertà, dalla Pace, dal Silenzio o qualunque altro nome gli diamo.”

Cosa facciamo quando la vita non va come avremmo voluto? Ci sentiamo dei falliti. Abbiamo la sensazione che ci sia qualcosa di fondamentalmente sbagliato in noi. E se invece il fallimento fosse una possibilità? Se fosse un modo diretto per diventare un essere umano completo, realizzato, pieno d’amore? Tutti vogliamo avere successo, tutti desideriamo che le cose vadano proprio nel modo in cui vogliamo noi. Quindi, per definizione, fallire significa che non è andata nel modo desiderato. Pema Chödrön ci insegna ad affrontare e ad aprirci all’ignoto con fiducia, perché non sappiamo mai a cosa ci può portare un evento che magari consideriamo un fallimento.

Tutti noi oggi ci troviamo a dover affrontare dei rischi inediti nella storia umana, sconosciuti anche solo alle persone di qualche generazione fa. La qualità della nostra vita è minacciata da forze nichiliste particolarmente aggressive che la modernità ha prodotto, forse inconsapevolmente, o forse con il preciso intento di impedire alle persone di essere troppo libere. Questi nuovi veleni dell'anima, i più letali, sono: il narcisismo patologico, la dipendenza da internet (nomofobia), la schiavitù imposta dal potere economico e dalla nuova finanza globale. Questi veleni causano vittime quotidianamente, e quando non è il sangue sono le lacrime a essere versate. Oceani di lacrime, perché l'infelicità che possono suscitare è davvero senza limite. 

Il libro raccoglie le più rilevanti riflessioni sulla natura delle cose e dei saperi. Ogni cosa, come il colombo, (dice l’autore) è la naturale preda del falco/vita. Colombo è anche l’eterno bimbo che c’è in noi, nascosto dal falco.Le cose come sono, la inaudita risposta di Gotama scosse il pensiero Europeo della metà dell’800, con suggestioni protobuddhiste e la visione neo-Kantiana di A. Schopenhauer. Ad oggi, quale è l’esito del confronto con i molti studiosi e scienziati che hanno dibattuto e scritto intorno a quell’insegnamento? C’è bisogno di un nuovo Buddhismo Europeo ha suggerito in più occasioni, il XIV Dalai Lama.

Come la bellezza delle vetrate di una chiesa si può ammirare solo dall’interno, così un movimento come Sahaja Yoga può essere valutato solo conoscendolo dall’interno. Ecco le testimonianze raccolte a difesa dei genitori dei bambini che frequentavano la Scuola di Cabella Ligure, pretestuosamente accusati di abbandono dei loro figli. I processi si sono conclusi con l’assoluzione di tutti i genitori “per non aver compiuto il fatto” e con l’invito ai Sahaja yogi da parte del Tribunale di Torino di effettuare corsi di Sahaja Yoga in tutte le carceri minorili del Piemonte. Le testimonianze sono state date rispondendo alle domande: - Perché pratico Sahaja Yoga da ... anni? - Desidero che la scuola continui? Perché? Vista l’importanza di queste testimonianze.