Elia da Cortona, o Elia da Assisi (Assisi, 1180 circa-Cortona, 22 aprile 1253), francescano laico, fu molto vicino a San Francesco essendo uno dei suoi primi seguaci. Ebbe un importante ruolo politico come amico e consigliere di Federico II di Svevia, dal quale ricevette delicati incarichi diplomatici. Non riuscì, però, nel suo intento di riconciliare i poteri universali del Papato e del Sacro romano impero; anzi, il suo impegno politico gli costò una scomunica che fu resa pubblica ed effettiva nel 1240. Un suo riavvicinamento al Papato si ebbe solamente nel 1250, dopo la morte di Federico II.

L’affresco della Madonna della Misericordia, dipinto nel 1342 da un artista anonimo della scuola di Bernardo Daddi, è un’icona della fede e una chiave per capire il significato della Misericordia cristiana e della città di Firenze. Dopo un commento del dipinto e dei suoi significati, vengono illustrate le opere di Misericordia per purificare la Terra dai suoi veleni, precedute da alcuni passi dell’enciclica di papa Francesco.

Questo libro è per tutte quelle persone che sentono l’esigenza di una preghiera profonda e sono alla ricerca di una meditazione silenziosa nel solco della tradizione cristiana attenta all’armonia integrale dell’essere umano, nella sua unità corporea e spirituale.

Il cristianesimo è una religione della gioia. In un tempo - il nostro segnato da crisi, preoccupazione, paura, sembra difficile trovare ragioni per gioire. Olivier Clément scruta il mistero della vita e della fede. Attinge alla sua ampia conoscenza della Bibbia e del patrimonio mistico e spirituale dell'Oriente cristiano e indica nella Resurrezione il motivo ultimo della gioia dei cristiani. Questo volume immerge il lettore in una riflessione profonda sul fondamento della fede cristiana, la morte e la Resurrezione di Gesù.

Chi erano i tre Re, i tre saggi testimoni della nascita di Gesù? Da dove venivano e per quale motivo intrapresero il viaggio fino a Betlemme? Adrian Gilbert risponde a queste e ad altre domande in una nuova e affascinante esplorazione della leggenda dei Magi, frutto di venticinque anni di ricerca storica, archeologica e astronomica. Un libro che conduce il lettore nel passato rivelandogli come una dottrina segreta fosse conservata in Oriente in forma di architettura monumentale e come, al tempo delle Crociate, fosse stata diffusa in Europa. La verità, sconvolgente sia per i credenti che per gli agnostici, è che la nascita di Gesù era attesa non solo in Medio Oriente e che la stessa Cristianità ha le sue più profonde origini in Egitto, Persia e Mesopotamia.

La conquista islamica è avvenuta all’insegna del jihād e della sharī’a, la guerra santa contro i non musulmani e il diritto fondato sul Corano. Quando le popolazioni di religione cristiana, ebraica e zoroastriana che abitavano lungo le rive del Mediterraneo e negli sterminati territori dell’antica Persia vennero sottomesse dagli arabi (nei secoli VII e VIII) e dai turchi (circa quattro secoli dopo), divennero, nei loro stessi territori, dhimmi, privi di diritti e oggetto di una «protezione» (dhimma) che pagavano lautamente. Ma quali forze, secolo dopo secolo, prepararono e imposero la dhimmitudine, modellandosi su un progetto politico di lungo termine teso a sconfiggere le altre religioni? Com’è possibile spiegare un’espansione dell’islām così rapida e una sua penetrazione così profonda in Paesi tanto diversi tra di loro e spesso sede di culture antiche e profondamente radicate? Che cosa travolse e riplasmò società evolute e articolate, sotto il profilo politico, giuridico ed economico? E perché per lungo tempo la dhimmitudine è stata rimossa o negata nei Paesi occidentali che hanno spesso preferito esaltare la presunta tolleranza dell’islām?

Il modo in cui i cristiani consideravano il destino dell'anima nell'aldilà subí una radicale e rivoluzionaria mutazione tra la fine del mondo antico e l'inizio del Medioevo, cioè tra il 250 e il 650 d.C. Peter Brown descrive come questo cambiamento abbia trasformato il rapporto istituzionale della Chiesa con il denaro e posto le basi al suo dominio della società medievale d'Occidente. Secondo la dottrina cristiana delle origini i vivi e i morti erano ugualmente peccatori, bisognosi gli uni degli altri per ottenere «il riscatto dell'anima». Le intercessioni devote dei vivi potevano dunque determinare il diverso destino, tra paradiso o inferno, delle anime dei defunti. Nel III secolo, il denaro cominciò dunque a giocare un ruolo decisivo: i cristiani benestanti iniziarono a far uso di pratiche devozionali sempre piú raffinate per mettere in salvo la propria anima e quella dei loro cari: assicurandosi sepolture in luoghi privilegiati e facendo ricche donazioni alla Chiesa.

In questo primo volume di una trilogia, l’autrice presenta le sue visioni sulla vita dell’‘Apostola degli Apostoli’ rivissuta attraverso gli occhi di Maria Maddalena.La prima parte di questo volume tratta il periodo della giovinezza, i viaggi e il soggiorno in Egitto, la lotta con le tentazioni e la sua conversione. Nella seconda parte il lettore è condotto attraverso alcune esperienze della Maddalena: il suo confrontarsi col proprio stile di vita passato e la decisione di seguire Gesù e i suoi discepoli. La terza parte concerne i misteri di Lazzaro, con alcune rivelazioni circa la sua iniziazione, morte e resurrezione.

Il "Sì" pronunciato da Maria è la forza dell'accettazione che vive in ogni anima umana e che la nobilita man mano che essa avanza attraverso le prove dell'esistenza terrena.La capacità di abbandonarsi alla vita e di accogliere tutto ciò che ci viene incontro senza resistenze e senza lotte, ci conduce a grandi trasformazioni e attiva processi di guarigione nel corpo e nell'anima.

La dottrina della reincarnazione non si trova solo nelle tradizioni orientali ma anche nei filosofi greci, a partire da Pitagora fino ad interessare uomini come Voltaire, Goethe e Mazzini. In realtà tale dottrina è presente in ogni tradizione mistica, nella Cabbalà ebraica e nel sufismo islamico. Anche nel Cristianesimo delle origini la reincarnazione era tenuta in considerazione, come testimoniato dai testi gnostici e da uomini di Chiesa come Origene e Sinesio.

I monasteri dovrebbero rappresentare l’ultima roccaforte che resiste alle forze modernizzatrici, materialiste e prive di Dio, che dilaniano il mondo occidentale. Oppure no? E se anche i monaci fossero, invece – come i non monaci – uomini senza Dio? Carichi, cioè, di una vaga e imprecisata spiritualità utile soprattutto come guida per orientarsi in spazi e tempi che con Dio hanno poco a che fare? E se il monastero non fosse altro che un luogo in cui monaci e turisti del sacro, mescolati nello stesso spazio, non cercano altro che recuperare una dimensione più umana, meno alienante e dunque un maggiore equilibrio nella quotidianità? E se essere monaci non fosse altro che la messa in pratica di un’arte di vivere il presente che nel mondo fuori sembrerebbe perduta?