In questo lavoro l’autore ci propone e illustra la forte corrispondenza fra il viaggio fantastico nelle profondità della terra (quello appunto descritto da Verne) e il viaggio interiore che ciascuno di noi vive durante l’intero corso della vita, spesso sapendone poco e lasciando non di rado nell’Inconscio i segreti e i misteri del proprio mito e delle proprie vicende. Buccola cerca di curare questa lacuna della nostra coscienza ponendo tutta la nostra attenzione e cura sull’importanza del viaggio interiore, non dimenticando di farlo anche attraverso alcuni paradigmi e passaggi tipicamente alchemici. Nel libro di Verne l’impresa parte dal vulcano islandese dello Sneffels - Buccola ha voluto non a caso, simbolicamente, usare proprio “Sneffels” quale nome per il suo nascente, contemporaneamente al libro, circolo psicoanalitico - dove il Gelo e il Ghiaccio si trovano in opposizione al Fuoco del Vulcano, la Terra in cui si entra all’Acqua dell’Isola dei Ghiacci e ai vapori, Geyser, che sanno evidenziare, quasi “concretizzare”, l’elemento invisibile eppur sempre presente dell’Aria.

La grandezze di quest'arte antica sta infatti nel riuscire a coinvolgere e legare entrambi i mondi della materia e dello spirito, mescolandoli in un'unione fertile e fruttuosa. Per ottenere un simile risultato è necessario il simbolo. I simboli sono spesso considerati semplicemente segni convenzionali per indicare concetti arbitrari, ma se maneggiati con la giusta arte possono diventare il tratto d'unione di realtà apparentemente inconciliabili: segno e significato, corpo e spirito, individuo e società, realtà e fantasia. E' grazie all'analisi simbolica che l'alchimia può rivelarsi nel'interezza del suo splendore: lo studio delle corrispondenze fra i vari livelli dell'essere. L'alchimia dei simboli può così trovare la sua materia prima nei campi più disparati: dall'arte alla sociologia, dall'araldica alla psicologia umana, toccando tanto i misteri divini quanto quelli più squisitamente umani.

In pochi millenni di convivenza, il gatto è entrato non solo nella realtà, ma anche nell’immaginario dell’uomo dove si trasfigura in animale dalle molteplici valenze simboliche. Di volta in volta, egli è immagine di freddo opportunismo o di commovente tenerezza, di ostinata insubordinazione o di sensuale voluttuosità, di ritiro in sornione sonnolenze o di acuta, insonne vigilanza. Animale utilitaristicamente inutile, il gatto è insostituibile non per le sue prestazioni fisiche, ma per specifiche qualità psichiche, che fanno di lui il più diffuso animale d’affezione.

L’orso, per la sua particolare somiglianza con l’uomo, e forse anche per un’antichissima competizione sui luoghi dove trovare riparo, ha subito un rapporto di amore e odio, fondamentalmente un rapporto proiettivo tale da generare una vera e propria persecuzione che si è prolungata per millenni. Le più incredibili proiezioni umane si agganciano a ogni particolare dell’orso. Dalla coda corta al sonno invernale, da pelo folto al modo di grattarsi il dorso contro gli alberi, dalla golosità alle dimensioni dei piccoli, dalla incontenibile foga sessuale alla madre che lecca e nutre i piccoli, tutto è dotato di poteri magici e tutto diventa proverbio e leggenda.

Tutto il perituro non è altro che immagine”, dice Goethe nei versi finali del Faust. Immagine, metafora: anche noi siamo stati presi più dilà e portati più di qua, portati alla Terra. Come condurre una vita in accordo con la nostra indole? Una vita rispetto alla quale non si ripeta la Disattenzione primordiale trasformandola per ciò in caduta, perdita. Se siamo metafora: come condurre una vita metaforica? In questo scritto, Murena tratta i problemi fondamentali dell’arte, la musica, la letteratura e la pittura, alla luce della relazione con le loro origini religiose

Il presente volume si compone di due parti: la prima è il testo delle conferenze tenute da Herbert nel 1949 all’Università di Ginevra sul “Messaggio della mitologia indù”. Le considerazioni generali che vi sono esposte, sugli dèi e i miti dell’India, sono illustrate con uno studio sul mito di Sharanyu in diversi testi sacri appartenenti a categorie diverse. Il testo di tali conferenze apparve all’epoca nei Cahiers du Sud(Marsiglia) e in France-Asie(Saigon). La seconda è un esempio di ciò che può dare lo studio di un singolo mito in un determinato testo, qualora lo si legga nello spirito indicato nel corso delle conferenze. Il capitolo sugli Aditya apparve in un opuscolo a parte per Derain (Lione).

Gli scritti raccolti nel volume scandiscono alcune delle tappe fondamentali del suo percorso di ricerca: dalla conclusione degli studi matematici all’Università di Mosca 1904, intrisi ancora dalle inebrianti scoperte e potenzialità delle teorie di Georg F. Cantor, all’ardito e maturo progetto di «antropodicea» incentrato sull’incarnazione della forma, fino agli appunti sulla fisica al servizio della matematica, trascritti poco prima dell’arresto. Questi saggi mostrano in maniera assai eloquente come l’attenzione di Florenskij per le problematiche scientifiche non si sia mai interrotta nel corso degli anni, ma al contrario sia rimasta una fervida costante, congiungendosi in maniera sempre più intensa e originale con le diverse forme della conoscenza e del pensiero.

L’interpretazione dei singoli momenti liturgici dell’evento cristiano e la ricerca di molteplici analogie culturali – dal rito azteco del «mangiare il dio» allo sbiancamento della vittima sacrificale presso i bantù – sono orientate qui a ciò che più interessa alla psicologica analitica: comprendere la verità psichica che si esprime nel «simbolo essenziale della messa». La vitalità e l’efficacia del suo mistero trovano infatti alimento nella pulsione archetipica alla trasformazione, ossia in «condizioni psichiche profondamente radicate nell’anima umana».

Le nuove scoperte nel campo dell’archeoastronomia hanno individuato una fitta rete di allineamenti stellari in territorio etrusco, a testimonianza di una ricchissimascienza sacra che celebrava le nozze tra terra e cielo, considerati una specchio dell’altro. I luoghi sacri di etruschi e pre-etruschi studiati dagli autori nel dettaglio rivelano una visione cosmologica incentrata sulla natura, ispiratrice di tradizioni magiche custodite da sibille, sacerdotesse e divinità connesse al culto della terra e degli astri. Dall’arte fulgurale all’agrimensura, la civiltà etrusca è stata la fondatrice di un sapere tramandatosi nella storia, di cui i siti archeologici raccontati per la prima volta in questo libro sono testimoni vivi.

Il risultato di una ricerca appassionante, nelle leggende  e nel paesaggio, dell'Antica Dea delle isole Britanniche, o isole di Brigit. Attingendo alla mitologia e alle tradizioni ancora vive di inglesi, gallesi, scozzesi e irlandesi e poggiano su testi come il Mabinogion, il libro esplora i volti della dea, come Fanciulla, Amante, Madre e Crona e le sue associazioni con i 4 elementi. I suoi diversi nomi formano la Ruota dell'Anno di Britannia e ad ognuna delle otto direzioni vengono associate qualità, elementi, colori, poteri, anumali ed alcuni Dei, esplorati in tutti i loro aspetti.

Marija Gimbutas pioniera dell’archeomitologia ha ricercato e esplorato il culto della Grande Dea, dispensatrice della vita, espressione della terra che si rinnova, simbolo dell’energia dell’universo, ma anche signora della morte. Nello studio dedicato al culto della Grande Dea Marija Gimbutas porta alla luce il sistema cultuale matriarcale che caratterizzava l’antica Europa, facendoci ascoltare, attraverso i molti reperti da lei scoperti, il linguaggio delle dea. Linguaggio che, pur essendo coperto da stratificazioni del tempo e di altri sistemi cultuali, è ancora vivo e presente.