Ogni fiore, ogni arbusto, ogni albero d’alto fusto potrebbe raccontarci una storia appassionante o forse una bella leggenda. Però non tutti i vegetali sono così nobili e antichi da essere al centro di un mito, ovvero di una narrazione che comporta la presenza di un dio o un eroe. Certo, molti ricorderanno che la quercia era sacra al padre degli dèi greci Zeus o che l’ulivo era sacro a sua figlia, la dea Athena, detta dai romani Minerva. Ma molte altre sono le piante che hanno un mito da raccontare. Nasce da qui l’esigenza di questo volumetto, che vuol far conoscere gli dèi e gli eroi attraverso gli alberi e, di rimando, i più rinomati vegetali attraverso le figure divine. Ma i protagonisti saranno sempre loro: il loto, il grano, il vischio, il cipresso, il frassino, l’alloro e altri esemplari della natura verde.

Unendo la ricerca mitologica a quella astropsicologica Lidia Passio da al lettore l'opportunità di conoscere la Luna nelle profondità e di scorgere, anche solo per un momento, un lato nascosto, di se stesso. La Luna è strettamente collegata al mondo femminile e all'energia Yin - ricettiva e sensibile - che simboleggia il luogo delle origini, gli strati più profondi del sentire di ogni essere umano, da cui deriva la particolare sensazione di essere parte di qualcosa di più grande di sé. Si tratta di un rapporto che arriva da molto lontano: pensate al lungo periodo della gestazione e poi, dopo la nascita, a tutta la fase di allattamento, attaccamento e svezzamento di cui il bambino fa esperienza nel contatto con la figura materna. Ebbene, questa particolare e unica relazione lascia un imprinting talmente forte da condizionare l'intero mondo emotivo e affettivo di un individuo.

 Una lettura rigorosamente laica, capace tuttavia di penetrare dall’interno le dimensioni costitutive della religione, nel loro significato individuale e collettivo. Un’indagine sull’origine e il ruolo della religione che, al tempo della sua prima apparizione, non mancò di generare scandalo e sollevare aspri dibattiti, e che ancora oggi viene salutata da sociologi, antropologi, teologi, filosofi, come uno dei più grandi contributi all’analisi del rapporto tra religioni e società. Mostrando il carattere sociale della religione e quello religioso della società, Durkheim stabiliva tra le due dimensioni un legame così stretto da rendere implausibile qualsiasi teoria della società che non facesse spazio ai fenomeni religiosi.

Il misticismo viene qui presentato non come una moda, che ciclicamente si fa avanti nel razionalismo e materialismo, ma come un’esperienza religiosa perenne, un modo di confrontarsi con la realtà e un modo di porsi nei confronti dell’universo. Affascinanti itinerari linguistici, alchemici e storici conducono alla comprensione dell’iniziazione, un’esperienza profondamente umana che, prescindendo dal tempo e dal luogo, diviene conditio sine qua non della filosofia, della religione, del misticismo della vita. Percorsi indipendenti tra loro e tuttavia legati intimamente per il carattere progressivo dell’esame, sempre più approfondito, della dimensione iniziatica. Rigidi criteri storico-religiosi – nei quali il mito, il rito e il simbolo costituiscono il fulcro del racconto in quanto fulcro di qualsiasi esperienza iniziatica vissuta autenticamente – rendono omaggio a questo eterno rituale dell’uomo e dell’umanità. L’iniziato è colui che è andato all’interno delle cose,colui che sa vivere simbolicamente.

Quali sono le connessioni più nascoste tra il folclore e l’arte culinaria della tradizione, tra le festività della luce, quelle dei defunti e quelle che inneggiano al Kàos rifondante? È possibile recuperare le vere origini di culti e tradizioni ancora vive, da Ognissanti all’Avvento, dal Natale alla Befana, dalla Candelora al Carnevale, dalla Pasqua al Calendimaggio, dalla Notte di Valpurga al Ferragosto, e riscriverne la storia? Una coinvolgente e suggestiva analisi che non soltanto ripercorre le radici degli eventi più noti e più importanti comparando diverse memorie europee, ma analizza i loro contenuti mitici e simbolici, le leggende a cui sono collegati nonché la “corrispondenza perfetta” tra macrocosmo e microcosmo. Una riflessione su una delle cose che diamo maggiormente per scontate: il tempo.

Jean Markale ci invita in questo libro a percorrere le strade insolite di una civiltà che ha scelto di trasformare il reale superando qualsiasi separazione tra il naturale e il soprannaturale, tra la vita quotidiana e quella dei sogni. Il Medioevo è il tempo del meraviglioso. Del meraviglioso cristiano e dei miracoli. Del diavolo e dei suoi malefici. Maghi, stregoni, alchimisti, astrologi esplorano l’invisibile, mentre i grimori fissano l’arte degli incantesimi e svelano la composizione dei filtri dalle magiche proprietà. L’immaginario medievale elabora un mondo strano in cui gli eroi diventano semidei, le piante rivelano proprietà sorprendenti e gli animali sembrano uscire dai sogni più fantastici…

Che cos'è il Druidismo? Alcune correnti come L'OBOD inglese vedono il tutto come un afilosofia di vita, una spiritualità non in forma regligiosa ma un metodo per riconnettersi con la natura e le sue forze. Altri gruppi druidici invece abbracciano la forma del Druidismo come una vera e propria religione neo pagana inserendo nel contesto una visione mistica e magica. Le pratiche religiose druidiche sono l'espressione di un condizionamento temporale tra ben precise e redicate tradizioni di magia cerimoniale e pratiche sciamaniche, che cercano di centrare l'uomo moderno con gli spirriti della natura per collocarlo e radicarlo con le energie del territorio che lui abita. Il movimento non è "spirituale" per un'intesa più animista del termine ma diventa tale solo perchè la pratica religiosa è incondizionatamente collegata con l'iterazione e la conoscenza del mondo degli spiriti della natura e dei propri antenati.

Uno dei tanti messaggi del mito di Ercole che ci propone l’autore è che ciò che si vuole veramente, fin nel profondo dell’inconscio, si ottiene sempre. Scienza, religione, filosofia, psicanalisi; questi sono i territori in cui l’autore si avventura, svelandone truffe, inganni e mistificazioni, per poi arrivare ad esplorare il mito di Ercole (o Eracle) e le sue dodici fatiche. Dodici come le costellazioni dello zodiaco, dodici come il numero degli dei olimpici, dodici come i mesi dell’anno. Imprese da condurre dentro di sé e solo simbolicamente contro agenti esterni. Una sequenza di prove, un percorso iniziatico per il quale, superata ogni difficoltà, verrà premiato dagli dei.

Nei miti eroici si trova la matrice di tutte le narrazioni future. Ci sono amori, avventure, intrighi, prodigi, mostri. Ci sono viaggi fino alla fine del mondo e love-stories che sfidano anche la morte. Tutto quello che ancora oggi ci appassiona e ci commuove quando leggiamo un romanzo o guardiamo un film, i greci lo avevano già narrato nei loro miti. La sfida col Minotauro nel labirinto, la testa tagliata di Medusa, l'impresa degli Argonauti, Orfeo che scende nell'Aldilà per salvare la donna amata: i miti eroici dell'antica Grecia sono un caleidoscopio di racconti infiniti e stupefacenti. Ma anche un repertorio di favole orrende e bizzarre. Medea che uccide i suoi stessi figli. Edipo che ammazza il padre e poi si unisce con la madre. Eracle che abbandona le sue fatiche per ingozzarsi di arrosti e di dolci. Teseo che, invece di salvare le fanciulle, le stupra.

Ciascuno di noi è un tassello di un grande puzzle: quando un soggetto riesce a individuarsi, sarà in grado di portare un contributo al mondo e al collettivo e contribuirà alla grande armonia della vita. Se, invece, il progetto rimane inconscio, si continuerà a viaggiare con un carico d’ombra, ci si sentirà vuoti e senza significato e, al tempo stesso, non si porterà alcun contributo al collettivo. Eroe è colui che capisce se stesso, si individua e diventa un modello che ispirerà altri viaggi di individuazione. Negli ultimi due secoli lo studio dell’Astrologia è passato in secondo piano, scalzato dalle nuove discipline umane e dal progresso della tecnologia. Eppure, questa scienza nasconde una saggezza eterna e non può dunque essere messa da parte nella convinzione che non abbia più niente da dire. Tutt’altro...

Alcuni di questi luoghi hanno soltanto animato affascinanti leggende e ispirato alcune delle splendide rappresentazioni visive che appaiono in questo volume, altri hanno ossessionato la fantasia alterata di cacciatori di misteri, altri ancora hanno stimolato viaggi ed esplorazioni così che, inseguendo una illusione, viaggiatori di ogni paese hanno scoperto altre terre. La nostra immaginazione è popolata da terre e luoghi mai esistiti, dalla capanna dei sette nani alle isole visitate da Gulliver, dal tempio dei Thugs di Salgari all'appartamento di Sherlock Holmes. Ma in genere si sa che questi luoghi sono nati solo dalla fantasia di un narratore o di un poeta.

Attraverso la storia, le arti e la mitologia, l’autore ha individuato i 22 archetipi primari nei quali potremo agevolmente riconoscere noi stessi e gli altri. Questa conoscenza è necessaria per vivere più consapevolmente e correggere ove possibile determinati tratti del comportamento nostro e altrui, anche con l’aiuto dei rimedi naturali suggeriti. Gli archetipi trattati sono...

In questo lavoro l’autore ci propone e illustra la forte corrispondenza fra il viaggio fantastico nelle profondità della terra (quello appunto descritto da Verne) e il viaggio interiore che ciascuno di noi vive durante l’intero corso della vita, spesso sapendone poco e lasciando non di rado nell’Inconscio i segreti e i misteri del proprio mito e delle proprie vicende. Buccola cerca di curare questa lacuna della nostra coscienza ponendo tutta la nostra attenzione e cura sull’importanza del viaggio interiore, non dimenticando di farlo anche attraverso alcuni paradigmi e passaggi tipicamente alchemici. Nel libro di Verne l’impresa parte dal vulcano islandese dello Sneffels - Buccola ha voluto non a caso, simbolicamente, usare proprio “Sneffels” quale nome per il suo nascente, contemporaneamente al libro, circolo psicoanalitico - dove il Gelo e il Ghiaccio si trovano in opposizione al Fuoco del Vulcano, la Terra in cui si entra all’Acqua dell’Isola dei Ghiacci e ai vapori, Geyser, che sanno evidenziare, quasi “concretizzare”, l’elemento invisibile eppur sempre presente dell’Aria.