Il concetto di tianxia, elaborato per la prima volta più di tremila anni fa durante la dinastia Zhou, considera il mondo nella sua interezza come soggetto politico. Analizzare i problemi prendendo come unità di riflessione tutto ciò che sta ‘sotto il cielo' (tianxia) permette di progettare un ordine politico in grado di dare conto in modo sorprendentemente efficace di una realtà globalizzata. Questa è la premessa da cui parte Zhao Tingyang per esporre la sua teoria di filosofia politica; attraverso continui rimandi al pensiero cinese classico e contemporaneo e alla filosofia occidentale, che vanno da Xunzi a Hobbes, dal Daodejing di Laozi a Per la pace perpetua di Kant, da Li Zehou a John Rawls, il filosofo delinea una visione radicata in un passato antico e al contempo proiettata verso il futuro, tracciando una strada che soddisfi tanto i criteri di compatibilità di Confucio quanto quelli di compossibilità di Leibniz e porti a un sistema mondiale foriero di vantaggi condivisi, distaccato dalla logica della ricerca del massimo interesse egoistico, nel rispetto del limite ontologico costituito dall’ordine naturale.

Tra i tanti manuali di strategia militare prodotti nell’impero cinese a partire dall’VIII secolo a.C., L’arte della guerra è il più celebre e influente. Questa edizione, di grande pregio, è arricchita dal testo cinese a fronte. Si presenta come manuale pratico per affrontare le infinite variabili della guerra, intesa come conflitto vero e proprio o come dissidio interiore, e rivela una straordinaria modernità: la guerra è un evento da affrontare con una strategia mentale, prima che pratica, e da evitare il più possibile. Da decenni fonte di ispirazione per manager e politici, il libro è stato utilizzato da chiunque volesse raggiungere un obiettivo e deve il suo successo all'invito a studiare l’avversario, con i suoi punti di forza e di debolezza, a controllare le informazioni e ancora prima a conoscere se stessi, con i propri pregi, i propri limiti, le proprie motivazioni. 

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In un articolo del 1955 dal titolo “Vacanza di scrittore” il celebre intellettuale giapponese Yukio Mishima espresse per la prima volta la sua devozione all'Hagakure. Confessò di aver iniziato a leggerlo solo durante la guerra e lo definì un libro di impareggiabile moralità, energetico e rasserenante. Iniziò così la fortuna, anche editoriale, di un classico che dalla sua nascita, nei primi anni del Settecento, era circolato segretamente fra i samurai, per essere pubblicato solo nel 1906 e trasformarsi nella (controversa) bibbia dei kamikaze. L’Hagakure, letteralmente “discorso all’ombra delle foglie”, raccoglie le memorie di Yamamoto Tsunetomo, samurai che alla morte del signore, non potendo compiere il suicidio rituale, aveva deciso di ritirarsi dal mondo. 

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Bushido è il nome con cui, soprattutto a partire dall’Ottocento, in Giappone si indica "la via del guerriero", un insieme di precetti morali rivolti ai samurai: norme pratiche e atteggiamenti spirituali cui un vero guerriero avrebbe dovuto ispirare i propri comportamenti. Una sorta di codice cavalleresco orientale. Siamo nel 1899. Il Giappone, aperto al mondo già da qualche decennio, sente il bisogno di ritrovare una sua identità e Nitobe scrive in inglese un testo incisivo, da subito di enorme successo, che ancora non ha smesso di stimolare la fantasia dei lettori occidentali. Al di là del contesto storico che lo ha prodotto, Bushido è un classico per capire un Paese che ancora oggi ci affascina. 

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La filosofia svedese di Njuta ti porta un passo più avanti rispetto all’hygge danese, mostrandoti come si possa godere dell’istante presente in ogni situazione, assaporando il momento... con qualsiasi condizione meteo!Dal godersi un piacevole momento di tranquillità e calore al vivere la bellezza della natura o anche semplicemente assaporare la bontà del tuo snack preferito, anche tu puoi fare come insegna la tradizione svedese e aprire gli occhi a tantissimi piaceri della vita, riscoprendoli in tutta la loro semplicità e gioia. Njuta ti insegna che è nelle piccole cose che risiede la grandezza e che non servono chissà quali imprese o grosse somme di denaro per gioire di una vita splendida. I piaceri semplici e significativi sono ovunque intorno a noi, a ogni minuto, ogni ora del giorno; basta prendersi il tempo di fermarsi e apprezzarli consapevolmente, il tempo di stare bene, il tempo di vivere il benessere.

“Conoscere come conosciamo” è l’argomento di questo libro. Humberto Maturana e Francisco Varela presentano una nuova visione della conoscenza, portatrice di importanti implicazioni sociali ed etiche perché, come sostengono, il solo mondo che noi umani possiamo avere è quello che creiamo insieme attraverso le azioni della nostra coesistenza.

C’è stato un momento a partire dal quale l’uomo ha iniziato a sviluppare un pensiero spirituale? Esiste uno scopo evolutivo nella religione? E come ha fatto quest’ultima a sopravvivere in un mondo sempre più secolarizzato? Basandosi su ricerche innovative, studi di casi clinici, storie di leader carismatici e di sette misteriose, lo psicologo evoluzionista Robin Dunbar propone un’analisi affascinante sul primo e più forte impulso umano: credere. Esplorando le religioni e le loro numerose derivazioni, comprese le religioni dell’esperienza praticate dalle prime società di cacciatori-raccoglitori, Dunbar sostiene che questo istinto non rappresenta un’anomalia peculiare degli esseri umani ma piuttosto un vantaggio.

Quanto minore è la disponibilità di un orientamento condiviso, di criteri di giudizio comuni, tanto maggiore è la confusione morale, lo spazio per il conflitto e la coercizione. La modernità occidentale degli ultimi tre secoli ha coltivato sistematicamente forme di sviluppo latrici di disorientamento radicale, e lo ha fatto passare per “condizione umana”. Ma quel processo che Nietzsche ha catturato con le espressioni “nichilismo” e “morte di Dio” ha caratteri storicamente unici e rappresenta un peculiare vicolo cieco della storia. Il presente lavoro rappresenta un tentativo di fondazione ontologica, epistemica e, su queste basi, etica che vuole aiutare a sottrarsi alla propria condizione di disorientamento strutturale chi abita la modernità occidentale. Il metodo utilizzato è di matrice fenomenologica e mira a esporre le condizioni intenzionali del conferimento di senso nell’ambito dell’azione umana. 

Ispirato alle tradizioni spirituali e psicologiche orientali, il Naikan (letteralmente “sguardo interiore” o “introspezione”) è un metodo efficace di autoriflessione per coltivare la consapevolezza di sé, la gratitudine, l’empatia e per iniziare un percorso di miglioramento della propria vita. La sua pratica si basa su tre semplici domande da affrontare, quando possibile, in un ritiro meditativo: cosa ho ricevuto da una persona? Cosa ho dato a quella persona? Quali problemi o difficoltà ho causato a quella persona? Gregg Krech, dopo oltre trent’anni di insegnamento del Naikan, condivide la profondità della propria esperienza con saggi, parabole, poesie, citazioni ed esercizi di riflessione. Questa edizione commemora il ventesimo anniversario della prima pubblicazione dell’opera, uscita negli Stati Uniti nel 2001 ma inedita in Italia, e include nuovo materiale sulle relazioni interpersonali, un programma di pratica settimanale e un’appendice aggiornata per i professionisti della salute mentale.

Undici conferenze tenute a Dornach il 20 agosto 1915 e tra il 17 settembre e il 9 ottobre 1915. "Quest inclinazione ad avere pensieri limitati, astratti, anziché pensieri interiormente mobili è davvero molto forte. Davanti a qualunque cosa ci si sforza di dire che cos e questo, che cos è quello e che cosa significa, e così si è molto contenti perché tutto questo dà un pensiero che, come una macchina, non si muove. E nella vita quotidiana le persone diventano insofferenti, quando si cerca di trasmettere pensieri in movimento anziché pensieri inscatolati, astratti. Tutta la vita esteriore del piano fisico e della scienza ufficiale è costituita da questi pensieri morti e inscatolati. [...] Si vorrebbe un pensiero finito, compiuto, da poter annotare per rileggerlo in seguito, per ripeterlo tutte le volte che si vuole, mentre si dovrebbe tendere a un pensiero interiormente mobile, un pensiero che viva, che continui a vivere in modo giusto."

L’Integrative Law è un movimento che unisce avvocati di molte nazionalità nella condivisione di un nuovo approccio in cui si predilige il dialogo al dibattito e si cercano soluzioni sostenibili per tutti i soggetti coinvolti. In questo contesto nascono in Conscious Contracts, uno strumento straordinario per la cura delle relazioni. Con i Conscious Contracts è possibile dare spazio all’individualità di ogni persona, avendo ben chiaro che siamo parte di una rete di interconnessioni imprescindibile e non monadi isolate. L’obiettivo non è, ovviamente, stravolgere l’ordinamento su cui da secoli si basa il vivere civile, ma integrarlo con pratiche che pongano l’essere umano e la cura della relazione al centro del nostro agire. Il sistema deve evolvere da dentro, senza reali e traumatiche rotture che compromettano l’ordinamento giuridico, ma attraverso passi di profonda consapevolezza in risposta a un contesto sociale che modifica lentamente le proprie istanze.

Una nuova edizione del celebre Diario, in cui Krishnamurti annotò per mesi i suoi pensieri e le sue acute osservazioni sulla natura e sull’essere umano. Dopo il Taccuino, questo è il secondo libro scritto personalmente da Krishnamurti; gli altri, come è noto, sono la registrazione dei suoi dialoghi, che costituivano la sua normale modalità di comunicazione. Questa nuova edizione è arricchita da trentasei pagine inedite che Krishnamurti consegnò a Mary Zimbalist nel 1981, quando il testo era già andato in stampa. Nuove testimonianze del dialogo di Krishnamurti con se stesso che formano così, per la prima volta, un Diario completo. Proprio questo rivolgersi a se stesso più che a un interlocutore permette a chi lo legge di percepire un cambiamento di registro rispetto agli altri libri; una modalità inusuale e affascinante.

Questioni quantistiche è il volume, curato e diretto da Ken Wilber, che raccoglie gli scritti mistici dei più importanti fisici degli ultimi due secoli. Da Einstein a Schrödinger, passando per De Broglie, Heisenberg, Eddington e altri, gli indiscussi portavoce della fisica contemporanea riflettono con onestà e senza paura di giudizio sulla scienza, la religione e il loro legame imprescindibile; parlano e si interrogano a proposito di Dio, di misticismo e di spirito e di come le due grandi branche del sentire terreno ed extra-terreno vivano quello che lo stesso Wilber definisce un “legame fraterno”. 

Similmente alla riparazione effettuata secondo la tecnica del kintsugi - l’arte di aggiustare le tazze in ceramica rendendo visibili con la polvere d’oro le linee di rottura - è possibile riparare l’anima e il corpo da una ferita, applicandovi dell'"oro". Attraverso le nove tappe progressive che costituiscono quest’opera - dal tempo che ha preceduto la frattura, dalla resilienza alla vulnerabilità senza fragilità - il lettore potrà imparare a mettere di nuovo insieme i pezzi della propria vita per tornare a percorrere serenamente il cammino dell’esistenza. Verrà accompagnato dalla narrazione del viaggio di Kame e della sua leggendaria ciotola, dalla spiegazione dei forti simbolismi che si conferiscono alle cose, dall’esperienza personale dell’autrice e dalle situazioni pratiche immaginate intorno al kintsugi.