Che cosa è la morte? e il post-mortem? se la fine delle funzionalità del corpo fisico, quali l’attività cerebrale, quella cardiaca, la circolazione del sangue, la produzione degli stati psicosomatici (…), determinano la scomparsa definitiva di tutto quello che, istintivo-emozionalmente, razionalmente, culturalmente, filosoficamente (…) siamo stati e in cui ci siamo riconosciuti e individuati? Quale significato può assumere la questione, per cui, se l’Universo di cui siamo emanazione, parte integrante e inscindibile , esiste da miliardi di anni, la nostra permanenza nello stato di vita è quasi sempre inferiore ai cento anni? . Se esiste una questione come la reincarnazione? o una continuità di vita secondo le diverse accezioni religiose? Gli studi e le ricerche d’avanguardia sulla morte stanno iniziando, attraverso il vissuto diretto (innovative meditazioni dinamiche integrali per vivere stati di entanglement coscienziale e di non località), a rispondere a tali domande!

Un interessante studio di Giuseppe Sermonti sull'origine della Scrittura. la tesi è che l’alfabeto è disegnato, nel cielo notturno, con i tratti delle costellazioni boreali. La prima metà dell’alfabeto greco (da A ad Y) ricalca le costellazioni zodiacali, marcando una stazione lunare per ogni segno. La seconda metà (da a ) ricopia intere costellazioni ordinate sulla Via Lattea. Il cerchio zodiacale allinea animali (da Toro ad Ariete), l’arco galattico eroi, volatili e il cane infernale (da Orione, al Cigno, al Cane maggiore). Il riferimento astrale fissa l’ordine e la perennità dell’alfabeto, che fu prima un calendario e solo più tardi un glossario, le cui iniziali (acronimi) offrirono voce all’alfabeto. Le lettere ripetono i suoni della Creazione:“Li condusse all’uomo (gli animali) per vedere come li avrebbe chiamati: in qualunque modo l’uomo avesse chiamati gli esseri viventi, quello doveva essere il loro nome.” (Genesi, 2, 19).

Lo Gnosticismo è una delle prime opere di Ernesto Bonaiuti e si colloca nell’ambito del suo interesse per la fase nascente dell’esperienza e della dottrina cristiana, di cui non cesserà mai di ammirare la straordinaria vitalità e la non meno straordinaria complessità. Egli si è posto di fronte al “magma incandescente” e tumultuoso delle correnti gnostiche sorrretto dalla sua grande erudizione classica e teologica, dall’esperienza metodologica e dalla studio storico della dogmatica. Pur essendo privo di quegli apporti che – allo studioso del Cristianesimo primitivo e soprattutto della Gnosi – verranno soltanto dalle grandi scoperte dei testi di Nag Hammadi, Buonaiuti è riuscito a delineare un quadro di sintesi estramente preciso e suggestivo, e ancora prezioso, per chi voglia farsi un’idea di insieme del fenomeno religioso dello Gnosticismo.

Una nuova opera inedita di Hermes Trismegisto, redatta fra il sec. II dell¡¯¨¨ra antica e i primi secoli dell¡¯¨¨ra volgare, verosimilmente nell¡¯ambiente degli ermetisti alessandrini.Il libro, introvabile nella edizione originale greca, sussiste solo in una traduzione araba, condotta su precedenti versioni in pahlav¨© e in aramaico, anch¡¯esse ormai perdute. L¡¯opera consta di due sezioni: nella prima, Hermes istruisce sulla cosmogonia, le dodici et¨¤ del mondo e la doppia creazione dell¡¯uomo, esponendo la vera essenza del corpo luminoso e svelando quali entit¨¤ ne attraversino i centri sottili; nella seconda, sotto il velo di un insegnamento di apotelesmatica, Hermes istruisce il praticante ad attivare tali centri, onde conseguire l¡¯unione permanente con la propria ¡°Natura Completa¡±.

Interventi di:  Massimo Marra, Maurizio Barracano, Grazia Shogen Marchianò, Giuseppe Sermonti, Paolo Aldo Rossi, Paolo Mottana, Mino Gabriele, Andrea De Pascalis, Luciano Pirrotta, Anna Maria Partini, Alberto Cesare Ambesi, Carlo Paredi, Cesare Pierbattisti, Maurizio Natoli, Francesco Indraccolo, Guido Buffo, Anna Cuculo e Luca Dragani.

I Fratelli del Libero Spirito rappresentarono, lungo il Basso Medioevo, un movimento esoterico di difficile individuazione. Solo la condanna da parte del Concilio di Vienne (1311-1312) in qualche modo li individua, dando loro il nome stesso con cui sono ricordati ed elencandone alcune proposizioni, bollate come eretiche e in grado di condurre all’apostasia. La contestuale soppressione dei Templari, da parte di quel Concilio, farà passare in secondo piano la condanna del Libero Spirito. Vienne segnò la fine di un mondo e di un progetto culturale. Grandi figure, che orbitarono intorno a questo movimento, furono in particolare quelle di Margherita Porete e Meister Eckhart, ma anche del beato Enrico Suso e Giovanni Taulero.

Una visione totalmente nuova che illumina il vero senso di queste straordinarie figure che celano, sotto un'apparente semplicità fatta di disegni, colori e qualche scritta, il più incredibile dei segreti: sono un'Intelligenza superiore che comunica con l'essere umano, senza intermediari, tramite un preciso Linguaggio occultato sotto forma di simboli. Le chiavi di decodifica sono state intenzionalmente nascoste e custodite nel corso dei secoli, per evitarne l'alterazione e l'accusa di eresia. Per comprenderle è indispensabile conoscere l'esistenza di una struttura cifrata di codici e leggi che consente di stabilire la connessione con questa saggezza senza tempo. Leggere i tarocchi, quindi, significa dare voce a questo millenario alfabeto che si manifesta mediante la formulazione di vere e proprie frasi, simili in tutto e per tutto a quelle della scrittura propriamente intesa

Il libro è il racconto di un’esperienza durata l’intera vita, vita che a sua volta – lo si vede chiaramente fin dal titolo – non ha avuto per Scaligero altro senso se non la conduzione stessa di tale esperienza. Il profilo biografico tracciato nell’Introduzione al volume – corredato anche di alcuni ritratti di Scaligero presi in età diverse – intende colmare la significativa sobrietà di informazioni che si hanno sulla vita del filosofo ed esoterista italiano, ma anche completare un quadro che si ferma otto anni prima della scomparsa di Scaligero. Le poche note che sono state aggiunte alla prima edizione hanno carattere prevalentemente bibliografico e offrono minime indicazioni biografiche sui personaggi menzionati che non compaiono già nell’Introduzione. Un esiguo apparato che aiuta l’interessato ad accedere alle opere citate e al quadro cronologico, ma non è essenziale per la comprensione del testo.

L'uomo inconsciamente è soggetto a tutte le grandi Leggi cosmiche che regolano la vita, poichè è microcosmo che in sè riflette il macrocosmo. Lo studio delle numerose analogie che collegano l'individuo all'universo con l'ausilio dell'intuizione, porta a poco a poco a comprendere il significato e la validità di queste Leggi. Con questa opera il lettore arriva quindi a conoscere l'armonia, l'equilibrio, l'autocontrollo e l'amore, che regolano la vita a tutti i livelli.

Il grande cabbalista spagnolo del XIII secolo, Abraham Abulafia ha creato degli esercizi spirituali, contenuti nel libro, basati su combinazioni delle ventidue lettere dell'alfabeto ebraico, aprendo così la via della Qabalah della parola, la cui pratica conduce all'estasi mistica. Tale estasi è un'apertura della coscienza grazie a cui è possibile comunicare con il proprio universo interiore e con tutto il creato. Le combinazioni di lettere alimentano tecniche di vocalizzazione, di respirazione e di movimenti del corpo, favorendo l'unione di materia, soffio e spirito.

Oltreconfine è un progetto culturale, una rivista bimestrale, un luogo di scambio, uno strumento di informazione libera e non convenzionale, un percorso di qualità, una scommessa. Oltreconfine parla di arte, letteratura e spiritualità con un linguaggio chiaro, una grafica elegante e leggera, un minuzioso lavoro redazionale e un'accurata selezione di articoli, interviste, rubriche, recensioni, foto e immagini. Oltreconfine è l'espressione fatta parola della vocazione e dell'ambizione del suo staff, quella di allargare gli orizzonti della coscienza con il coraggio di mettere costantemente in discussione dati, esperienze, verità e principi. Oltreconfine si rivolge a tutte le menti desiderose di ampliare i propri confini e di intraprendere nuovi percorsi di ricerca spirituale.

L’essere umano, non consapevole di essere Oikos, di fatto, determina la propria azione quotidiana incompleta, sul piano dell’autoconsapevolezza. Per questo motivo, gli oggetti sensorio-percettivi che crea (monumenti, relazioni, scienze, religioni, quadri, statue, templi, tecnologie, civiltà…), a volte, riflettono tale inconsapevolezza. È ormai rarissimo veder edificare costruzioni o agire avanguardie di consapevolezza, veicolanti conoscenza olistica non locale come l’Oikos autopoietico ∑ophy. Il determinismo olistico-autopoietico o genoma coscienziale innato, che crea e informa le microparticelle, le meccaniche sub-quantistiche e quantistiche, gli atomi, le cellule, il DNA (…), determinandone i modi di aggregazione, di disaggregazione, di differenziazione e il funzionamento (…), lo provano. L’Oikos è, quindi, la creazione che opera per divenire consapevole di se stessa, stato di coscienza che, se realmente vissuto, pone in remissione, definitiva, l’ipotesi denominata Dio (e correlati), autodeterminando, inevitabilmente, la naturale evoluzione e transmutazione del Tempio.

La S.T.o.E. include materia, corpo, anima spirito, organico e inorganico, denominandoli Io-soma-autopoiesi. Si tratta, quindi, di una T.O.E. che include i principi attivi autopoietici, da cui nascono le scienze, l’arte, l’ethos, la coscienza, la filosofia, le religioni (…). Si sommano e se ne osserva la proprietà emergente che ne nasce, il Sigma (∑) da cui il nome Sigmasofia: ∑ophy. Sigmasofia Io-somatica, il primo di diciotto volumi in cui è suddivisa la S.T.o.E., rappresenta la innovativa, nuova e rivoluzionaria visione pratico teorica, scaturente dal vissuto diretto, empatonico, viscerale, Io-somato-autopoietico, della psicosomatica.

Il pio calzolaio di Görlitz trasse certo il materiale della sua visione del mondo in parte dai libri santi e dalla tradizione della teologia dogmatica, in parte dagli scritti teosofici e di filosofia naturale di Paracelso e di Valentin Weigel, ma il principio in cui il caos del suo sapere s'unificò in un significato preciso e profondo fu l'esperienza mistica interiore. E questa non rimase in lui fine a se stessa, né si concluse in una redenzione dell'anima individuale, ma fu fiamma di grazia da cui si accese in lui la luce della conoscenza divina, perché si svelasse agli uomini la visione religiosa del mondo nella sua assoluta universalità.