In questo libro antichi studi vengono ripresi e riesposti in una forma spesso insolita e originale che poco o nulla concede all’aspetto esteriore, cercando, al contrario, di penetrare nel profondo della materia trattata. Ad esempio, nel momento in cui una larga parte del mondo accademico si esprime in maniera diversa circa l’interpretazione simbolistica della poetica di Dante, l’autore preferisce accostarsi alle ricerche di tutt’altro segno di Margarete Lochbrunner, dimostrando che il quadruplice senso della scrittura dantesca è una realtà che non può essere messa in discussione, proprio perché la sua radice esoterica non ha nulla da spartire con l’occultismo.

“Sufismo” è un termine che unisce il greco sophia (saggezza) e l’arabo sof (purezza); le due parole, unite, indicano la pura saggezza che nasce dalla pura coscienza, liberata da tutti i problemi e le sensazioni esterne. Il Sufismo Universale, diffuso in tutto il mondo da Hazrat Inayat Khan (1882-1927), offre una risposta ampia e soddisfacente alle esigenze dei tempi attuali. Per un mondo che tende all'integrazione, in cui tutte le culture e le religioni entrano a più stretto contatto, vi è chiaramente una grande necessità di comprendersi e armonizzarsi fra loro. L’opera di lnayat Khan dedicata al Sufismo Universale si propone di portare tutte le religioni unite verso un unico ideale.

Il curatore, dopo aver raccolto e attribuito i vari scritti a Guénon, ha scelto, come unico criterio plausibile e logico, l’ordinamento cronologico in base alle date di pubblicazione. Il titolo di uno di questi articoli – La Tradizione e le tradizioni – dà il nome all’intera raccolta e in qualche modo la sintetizza rilevando la distinzione essenziale che esiste tra la Tradizione primordiale, intesa soprattutto come dottrina metafisica pura, immutabile nel tempo, e tutti i suoi innumerevoli adattamenti ciclici, le diverse tradizioni appunto.
I temi della raccolta sono : il rapporto fra exoterismo ed esoterismo, l’iniziazione in tutte le sue svariate forme, orientali e non, le contraffazioni pseudo o neospiritualiste dell’idea tradizionale, l’azione sovversiva dell’antitradizione e della controiniziazione.

Questo libro propone una via innovativa che può condurre alla scoperta dei significati profondi della morte e della vita. È articolato in azioni denominate: animazioni, situazioni e risalite. Praticarle senza fretta, ma senza tregua, inizierà a far nascere una particolare animazione del pensiero che, se realmente raggiunta, risulterà per ogni essere umano la base indispensabile a creare, dalla propria essenza, nuove pratiche della morte e della vita.(...)

 Attraverso le applicazioni storiche, assai ben documentate, è possibile constatare, con inequivocabile chiarezza, l'autonomia del pensiero gestaltista rispetto alle attuali scuole terapeutiche, che ne risultano, invece, debitrici. Quest'opera costituisce il primo tentativo europeo di formulazione sistematica della Gestalt che la sottrae all'"imperialismo intellettuale" americano e la riconduce, al Vecchio continente, dove è nata.

Passi, figure, suggerimenti, curiosità, tutto sulla danza della seduzione, il tango, il quale ha un fascino che riempie il cuore di languida malinconia. Le sue evoluzioni parlano di sentimenti eterni come amore, rabbia, rimpianto, conservando al tempo stesso l’eco della sua nascita, quando ex gauchos ed emigranti europei, stipati nelle periferie di Buenos Aires e Montevideo, si ritrovavano di notte nei caffè o cercavano conforto alla loro solitudine nei bordelli locali.Ancora oggi lo sguardo audace, l’intreccio delle gambe e il busto eretto dei tangueros evocano quella passione indomita che animava gli abitanti delle case popolari di fine Ottocento.

Fu medico e psichiatra che visse e si formò nella Vienna che aveva visto nascere la psiconalisi di Sigmund Freud e la psicologia individuale di Alfred Adler. La sua logoterapia, o analisi esistenziale, è considerata la terza scuola viennese di psicoterapia, e il suo significato ultimo può essere espresso in queste parole dello stesso Frankl: "Ho trovato il significato della mia vita nell'aiutare gli altri a trovare nella loro vita un significato".

In questo libro viene espresso - non solo da parte dell'autrice da parte di altri - il concetto che tutto ciò che è inconscio può divenire cosciente attraverso la meditazione del simbolo. In ciò avvicinandosi molto alle tesi dello psicoanalista freudiano Lacan, per il quale l'Es si esprime attraverso il simbolo della parola.

L'inizio dell'attività del Ling Tibetan Centre sotto la direzione del Venerabile Trungpa Rinpoche risale all'estate del 1967. Da allora, egli tenne numerose leziosi e discorsi sui vari aspetti degli insegnamenti fondamentali del Buddhismo. Molti di quei discorsi furono registrati su nastro. Questo libro contiene una selezione di tali insegnamenti, i quali sono, a parer nostro, di grande utilità per coloro i quali siano interessati alla via della meditazione. Il testo è scritto con chiarezza e semplicità, e in esso si avverte una grande profondità di pensiero.

Con un linguaggio semplice e chiaro questo libro illustra i precetti di saggezza di Paramhansa Yogananda, dando importanti consigli sulle vie che conducono a Dio, e che gli uomini percorrono nella loro ricerca spirituale.

Tra i «segni dei tempi» già preannunziati da René Guénon e da altri lungimiranti autori, può annoverarsi anche la confusione tra sacro e profano  dell'epoca attuale . Tale contaminazione di livelli viene non solo attuata, ma ad essa si cercano capziose quanto inconsistenti giustificazioni. Spesso, peraltro, si compiono inaccettabili mescolanze di discipline traendone impossibili paragoni, e scambiando non di rado le cause con gli effetti. Questo volume dimostra come sia possibile, malgrado tutto, operare distinzioni nette tra scienza sacra e scienza profana.

In questo libro Mouni Sadhu spiega come si possa sviluppare un più profondo stato di coscienza, che trascende e supera la dicotomia tra corpo e mente, raggiunge l’autorealizzazione e consegue un senso permanente di spiritualità e di pace interiore. Basato sui metodi usati dal grande saggio indiano Ramana Maharishi, maestro spirituale dell’autore, questo pratico manuale conduce a concetti chiari e scientifici circa le varie forme di coscienza che nel mondo orientale sono dette appunto Samadhi.

Il cibo è datore di vita ed è inteso come alimento materiale e spirituale. Nella suo significato più alto, la fame di cibo, nella forma sia fisica, sia spirituale, non è "fame" di questo o di quello, ma fame di armonia, cioè di Unità. Quando l'armonia è raggiunta, la "fame" apparentemente cessa, con la realizzazione dell'Unità energetica. Al di là delle forme e degli apparenti cibi, non vi è che la dualità erronea o l'Unità interiore raggiunta, cioè l'armonia in sé, di cui tutte le apparenti forme non sono che simboli.

Ramana Maharshi è universalmente riconosciuto come il più santo dei moderni asceti e mistici hindu, oltre ad essere anche uno dei più interessanti ed affascinanti. A diciassette anni, nel 1896, fu preso improvvisamente dall'invincibile impulso di visitare Tiruvannamalai o Arunacala, un sacro monte a molte miglia della sua residenza. Là incominciò una vita di contemplazione, e per diciassette anni visse in una grotta che ben presto divenne meta di pellegrinaggi. Alla grotta accorse gente d'ogni condizione sociale, dall'India e dall'estero: contadini, sadhu, scrittori e statisti. Tra coloro che visitarono la grotta vi furono Carl Gustav Jung, Somerset Maugham, Arthur Osborne e Paul Brunton, che contribuirono a diffondere il suo insegnamento nel mondo occidentale.