Gli animali domestici fanno parte del nostro mondo sette giorni su sette, e a volte trascorriamo più tempo con loro che con i nostri amici più cari: per l’Oriente non è un caso se, del numero infinito di esseri senzienti che popolano la Terra, condividiamo le nostre case solo con alcuni di loro. L’Occidente si è accorto di quanto possano influire sulla nostra vita, e persino delle loro virtù terapeutiche. E se avessero una loro vita spirituale, nei confronti della quale abbiamo grandi responsabilità ed enorme influenza, specialmente nei momenti in cui sono più vulnerabili?David Michie esplora la faccenda a modo suo, ossia attingendo alla sua profonda conoscenza del buddhismo, alle più recenti ricerche scientifiche e allo humour che gli è proprio.Ci ricorda che "per utilizzare l’approccio descritto in questo libro non occorre credere nell’esistenza di una vita dopo la morte, né accettare il principio del karma, secondo il quale tutte le azioni producono un effetto nella mente di coloro, uomini o animali, che le compiono, né credere nella reincarnazione: l’unica cosa che serve è una mente aperta."

La maggior parte delle persone, nel mondo occidentale, passa due terzi delle proprie ore di veglia in ufficio. E molte di esse sono infelici per la maggior parte di quel tempo. Questo perché siamo esseri spirituali, dotati di un’anima, ma quasi sempre ci scordiamo di portarla nel nostro lavoro. In nostro soccorso possono arrivare il Buddha e lo Sfrontato: due archetipi che incarnano le personalità del saggio illuminato e dell’innovatore che sovverte le regole. Risvegliandoli dentro di noi e impadronendoci delle abilità caratteristiche di entrambi saremo in grado di vivere la vita e il lavoro in maniera completamente diversa. Percepiremo le cose a un livello differente e ci sembrerà più facile raggiungere i nostri obiettivi, mentre siamo ispirati e sostenuti da un senso di consapevolezza e di abbondanza.

Buddha e Gesù, due figure cruciali nella storia dell’umanità, hanno lasciato in eredità insegnamenti capaci di indicare il cammino a miliardi di persone per i secoli a venire. Ma quanto c’è in comune tra la preghiera cristiana e la meditazione orientale? Esistono ideali e precetti condivisi tra le due fedi? In un libro già diventato un classico della spiritualità, Thich Nhat Hanh esplora i sentieri della compassione e della santità dove i due grandi credi si incontrano, risvegliando così la nostra comprensione di entrambi. In questo modo, con sguardo benevolo e passo accorto, uno dei principali protagonisti del dialogo interreligioso si confronta con due secolari tradizioni del pensiero indicando la possibilità sempre attuale di una vita in armonia.

Perché soffriamo? Perché non siamo mai felici? Perché anche quando abbiamo tutto sembra sempre ci manchi qualcosa? Giulio Cesare Giacobbe, noto psicologo, studioso di filosofie orientali e autore di bestseller, racconta a un ricercatore spirituale come trovare equilibrio, pace mentale e serenità grazie al messaggio originale del Buddha. Come si gestiscono la paura e lo stress? È possibile raggiungere uno stato mentale sereno, pacifico e aperto verso gli altri? Federico Traversa – una vita a collaborare col noto prete degli ultimi Don Andrea Gallo – a queste domande cerca di rispondere da sempre, in un percorso che l’ha portato a intervistrare negli anni maestri spirituali, monaci tibetani, insegnanti di yoga e persino il regista David Lynch, celebre portavoce del movimento della Meditazione Trascendentale. 

La saggezza orientale è una fonte inesauribile di riflessioni e di ispirazione sulle più profonde domande filosofiche ed etiche così come su questioni di ordine estremamente pratico. Può offrirci sostegno e orientamento facendoci ritrovare l’equilibrio in momenti in cui il razionalismo occidentale, la cultura dell’efficienza e la generale frenesia che ne deriva non contano più. Che si tratti di andare alla ricerca di un po’ di stabilità interiore e tranquillità, di riuscire ad abbracciare il principio del «lasciar andare», del tentativo di dare senso e compiutezza alla nostra vita, comunque questa si configuri, o di scorgere una via per affrontare domande esistenziali sui rapporti interumani, sulla caducità e sulla morte, possiamo trovare preziosi suggerimenti sia in antichi maestri come Confucio, Lao Tse o Buddha sia nei mediatori contemporanei della saggezza orientale come il Dalai Lama, Dugpa Rimpoce, Thich Nhat Hanh o Haemin Sunim.

Il buddismo propone molte profonde verità, fonti di ispirazione e validi suggerimenti per condurre una vita appagante. Inoltre offre consigli pratici e concreti su come affrontare le tante situazioni che incontriamo nella vita quotidiana e le sfide complesse che questa ci pone. Lo stress, le difficoltà e le preoccupazioni che sono all'ordine del giorno, così come le tensioni e le paure che accumuliamo, possono essere leniti o annullati grazie a un “cambio di prospettiva” che il buddismo può stimolarci ad attuare. Principi buddisti elementari come tolleranza, empatia, compostezza, pazienza, disciplina, risolutezza e attenzione ci aiutano a modificare il nostro atteggiamento e a vivere molto più tranquilli. Tenere "Il piccolo libro del buddista" sul comodino sarà proprio come avere gli insegnamenti del Buddha sempre a portata di mano.

La biografia del lama Jamyang Khyentse Chokyi Wangchug è stata scritta nel 1985 dal nipote Chögyal Namkhai Norbu sulla base dei ricordi personali, delle note scritte da giovane e dei resoconti di altre persone vicine al Maestro. La biografia è stata poi rivista e completata dall'autore stesso nel 1999. Chokyi Wangchug era considerato una reincarnazione del grande maestro Jamyang Khyentse Wangpo (1820-1892), e il suo elevato livello di realizzazione ne costituì un'evidente conferma. Il fatto che Chokyi Wangchug, oltre a essere uno dei principali maestri di Chögyal Namkhai Norbu, fosse anche suo zio materno, ha messo l'autore in una posizione di osservatore privilegiato permettendogli di avere una comprensione degli eventi che ad altri non sarebbe stata possibile. 

Il tema della morte e del processo del morire è ancora spesso evitato, represso o rimosso in Occidente. La visione materialistica del mondo e la paura collettiva rendono questi ultimi e importanti istanti dell’esistenza un ostacolo. Nel Buddhismo tibetano, invece, la relazione con la morte è estremamente aperta ed è caratterizzata dalla voglia di sapere e di comprenderla. I maestri di meditazione buddhisti hanno raggiunto delle intuizioni sorprendenti per quello che riguarda le diverse fasi della morte. Conosciuti soprattutto attraverso Il libro tibetano dei morti, ora questi processi vengono presentati da Lama Ole Nydahl in modo chiaro e attuale. Avendo egli stesso ricevuto tutte le trasmissioni necessarie da diversi grandiosi maestri, Lama Ole Nydahl spiega il famoso phowa, la “meditazione del morire consapevolmente”. Applicare questa pratica facilita la transizione dalla vita alla morte. Diventa allora perfino possibile ottenere la chiara luce, un alto livello di consapevolezza, o addirittura l’illuminazione.

Tra le prime monache buddhiste occidentali, Tsultrim Allione ha rinunciato ai voti per sposarsi e avere figli. Ma dopo la morte in culla del suo piccolo, è tornata a rivolgersi alla saggezza buddhista in cerca di una via per trasformare il dolore in crescita spirituale. Ricca di una lunga esperienza nella meditazione mandala, in queste pagine racconta la sua vicenda di perdita e ricerca, ma soprattutto insegna ai lettori come diventare più forti nelle avversità, guidandoli lungo un cammino di risveglio che conduce verso la pratica tantrica e il cambiamento.

Lo Yantra Yoga, equivalente nel Buddhismo tibetano allo Hatha Yoga della tradizione Hindu, è un sistema di pratica che comprende movimenti fisici, esercizi di respirazione e visualizzazioni. Generalmente conosciuto con il nome tibetano di trulkhor, in sanscrito yantra, fu originariamente trasmesso dai mahasiddha dell'India e di Oddiyana. La sua pratica è oggi diffusa in tutte le scuole del Buddhismo tibetano collegate agli Anuttaratantra. Lo Yantra unione del sole e della luna ('Phrul 'khor nyi zla kha sbyor), trasmesso oralmente in Tibet nell'VIII secolo dal grande maestro Padmasambhava al traduttore e maestro di Dzogchen Vairochana, può essere considerato il più antico fra tutti i sistemi di Yantra e ha la peculiarità di comprendere numerose posizioni che si ritrovano anche nella tradizione classica dello Yoga.

Piccolo Karma è la cronaca delle semplici occupazioni quotidiane, riprese in brevi sequenze di minuti (da cui la definizione di «minutario»), della vita di Carlo Coccioli durante un mese trascorso nella casa di San Antonio in Texas nel 1987, quando lo scrittore decise di concedersi per la prima volta il respiro lieve del frammento. Questa tranche de vie, che si vuole umile e banale («noterelle») ed è invece universalmente riconosciuta come un suo capolavoro, scorre, ora gioiosa, ora malinconica, tra giardini fioriti e cieli sereni, piante, cani, uccelli e formichine, amici e vicini cordiali, shopping, telenovelas e ogni altra manifestazione di una modernità sobriamente familiare. 

Orientarsi nella selva proliferante del buddismo può essere un’impresa disperata per i non addetti ai lavori: ci si può smarrire facilmente nell’intrico di paradossi, metafore, metamorfosi e figure apparentemente aliene. Ma ecco il Budda di Carlo Coccioli venirci in soccorso. Con la sua mano magistrale, lo scrittore tesse un grandioso affresco della vita e del pensiero del Budda Sakyamuni, sullo sfondo, pullulante di dei, dell’India di cinquecento anni prima di Cristo: con la sua sterminata cultura – che abbraccia mondo classico e orientale, lingue morte e vive, scienze e religioni antiche e moderne –, e il linguaggio chiaro e preciso, mai pedante, stana da ogni piega significati riposti. 

All'inizio del XII secolo in Tibet il grande maestro Sachen Kunga Nyingpo ebbe la visione di un bodhisattva della saggezza che gli trasmise un insegnamento essenziale composto da quattro versi: se sei attaccato a questa vita, non sei un vero praticante spirituale; se sei attaccato ai tre regni (del samsara) non sai rinunciare; se sei attaccato al tuo interesse personale, non hai il bodhicitta; se sorge l'attaccamento ai concetti, non hai il modo di vedere (corretto). Nel suo commento orale Chögyal Namkhai Norbu spiega che non possiamo liberarci dagli attaccamenti se non impariamo a mantenere lo stato della presenza o della contemplazione, e ci indica come mantenerlo costantemente nella vita quotidiana, anche di notte nei sogni. In questo modo ci permette di acquisire una comprensione pratica e storica della via dell'autoliberazione nota come insegnamento Dzogchen.