E se gli uomini, come le donne, fossero da sempre vittime del mito della virilità? Per consolidare il proprio dominio sul sesso femminile, l'uomo, fin dalle origini della civiltà, ha teorizzato la propria supremazia costruendo il mito della virilità. Un discorso che non solo ha determinato l'inferiorità della donna nella sua essenza, ma anche quella dell'altro uomo (lo straniero, il "subumano", il "pederasta"...). È così che questo mito ha storicamente legittimato la sottovalutazione della donna e l'oppressione dell'uomo sull'uomo. Questo modello dell'onnipotenza guerriera, politica e sessuale è da un secolo in piena decostruzione, a tal punto che certi spiriti nostalgici lamentano una "crisi della virilità" e accusano il femminismo di aver privato l'uomo della sovranità naturale. In realtà l'emancipazione delle donne non ne è la causa. La virilità è caduta nella propria trappola, una trappola che l'uomo, volendo rinchiudervi la donna, ha teso a se stesso. 

Dal Giappone un metodo per giungere alla conoscenza di sé, alla scoperta di ciò che dà senso e realizzazione alla propria quotidianità. Lo scopo? Trovare il proprio ikigai, la propria ragione di vita, e sentire finalmente di condurre un’esistenza piena, soddisfacente e degna di essere vissuta. Ikigai è una parola magica, così magica che non ne esiste una traduzione semplice nelle lingue occidentali. Possiamo definirlo “la ragione di esistere”, “il motore della vita”, o ancora meglio “ciò per cui vale la pena di alzarsi la mattina”. Ognuno di noi possiede il proprio, anche se non tutti ne sono consapevoli: è la premessa fondamentale per vivere una vita sana, soddisfacente e, semplicemente, felice. Esempio ne sono gli abitanti dell’isola giapponese di Okinawa, dove il tasso di ultracentenari è tre volte superiore a quello delle quattro isole più grandi del paese: la loro consapevolezza riguardo al proprio ikigai, unita a uno stile di vita sano e rilassato, li rende una tra le popolazioni più longeve e felici del pianeta.

Con questa testata il trentaduenne filosofo intendeva – per usare le sue parole – “scendere in campo” portando sul piano della cultura e della politica la sua visione del mondo tradizionale. Come scriveva il filosofo: “Volli vedere in che misura era possibile esercitare una influenza sulle correnti culturali e anche politiche del tempo, in che misura poteva venire raccolto l’appello ad una rivolta radicale contro il mondo moderno proponendo dimensioni superiori al movimento fascista.” Il proposito di “scendere in campo” è chiarissimo. Come spiega il curatore De Turris, già Evola lo aveva scritto in due interventi sull’ultimo fascicolo di Krur, riuniti in questo volume sotto il titolo "Da Krur a La Torre". Tale intenzione è confermata da Emilio Servadio, allora amico e collaboratore ventiseienne di Evola, nel suo ricordo "Come nacque La Torre", anche questo presente nel libro.

Tutti abbiamo delle paure. Sono i nostri mostri, o, come li chiama l’autore, i nostri draghi. A volte ci frenano, si impadroniscono del volante e guidano la nostra vita. Una delle paure più forti dell’autore di questo libro era quella di finire senza soldi a vivere sotto i ponti. Era stata la paura di suo padre e prima ancora di suo nonno. Così, un giorno di novembre, Paolo ha deciso di affrontarla: è uscito di casa ed è andato a vivere per cinque mesi sotto i ponti. Uno zaino, un sacco a pelo, niente soldi. Questo è il racconto dell’esperienza e di come gli ha cambiato la vita, aprendogli un percorso spirituale che oggi può condividere con noi.

Gli alberi dei boschi, quelli dei nostri frutteti e dei nostri parchi hanno una storia lunghissima: essa ha lasciato nel folklore tracce che presto svaniranno, perché stiamo perdendo il rispetto che i nostri antenati avevano per loro. Se vogliamo evitare il massacro che minaccia le nostre foreste, dobbiamo ritrovarlo. Questo libro è nato perciò da una necessità che si fa di giorno in giorno più pressante: riconoscere il ruolo essenziale degli alberi nella vita della Terra, nella nostra e anche nel nostro inconscio, rammentarsi le loro leggende, quindi le loro virtù, è il modo migliore per salvarli. Albero dopo albero, Brosse elabora in questo testo un’accattivante panoramica delle piante ad alto fusto, moltiplicando le diramazioni fino a toccare le più svariate discipline e spingendo il più a fondo possibile le radici storiche della sua ricerca.

'Honjok' è il termine coreano per indicare le “tribù di una sola persona”, ovvero i solitari e coloro che amano fare cose da soli. Questo fenomeno, alimentato in parte dalla diffusione di social media e tecnologia, in parte dalla scelta di molti di rimanere single, si sta imponendo a livello globale. Sempre più persone amano stare da sole, adorano avere tempo e spazio per se stesse e sentono di essere realizzate così anziché sottostare a pressioni sociali di cui non capiscono fino in fondo il senso. Attento e delicato, questo libro è particolarmente appropriato al periodo storico che stiamo vivendo. 

«Avalovara» è un uccello immaginario, «un essere composto, fatto di uccellini minuscoli come api. Uccello e nuvola d’uccelli»: un essere immaginario che, secondo quanto l’autore stesso ebbe a dichiarare in un’intervista, simboleggia non soltanto il suo romanzo, ma qualsiasi romanzo. In certo qual modo Avalovara vuol essere dunque un’allegoria dell’arte del narrare. Eppure dalle sue pagine dense, dai suoi episodi apparentemente frammentari, scaturisce la vitalità palpitante di una penetrazione psicologica e di un’efficacia emotiva davvero affascinanti. Perché Avalovara è anche un romanzo d’amore: tre storie s’intrecciano tortuosamente nel tempo e nello spazio (seguendo il movimento di una spirale sovrapposta al cosiddetto quadrato del Sator) con due protagonisti narranti in prima persona. «Avalovara», l’immaginario rifulgente uccello, diviene allora un simbolo «della gioia della gloria dell’incontro della misericordia».

E l'alba di una calda giornata di quasi estate. Un treno corre verso sud, ultima tappa di un lungo viaggio che ha portato un giovane giornalista attraverso l'Italia, i suoi volti, le storie di donne e uomini noti e meno noti: un'amicizia che affonda le radici in uno dei capitoli più atroci della Storia; un ragazzino in lotta contro il cambiamento climatico in un piccolo paese del Meridione; un papà che affronta due volte il Coronavirus, da medico e da paziente; la calciatrice della Nazionale alle prese con un segreto troppo a lungo negato. Insieme a queste, altre vite di ordinaria umanità e straordinaria bellezza salgono e scendono idealmente e fisicamente dal treno, raccontandosi stazione dopo stazione. 

L’astrologia come snodo fondamentale tra retaggi ancestrali e nascita della modernità: tale è il filo conduttore di questi undici saggi, in parte inediti anche in tedesco, che ripercorrono lo sviluppo del pensiero di Warburg: dal 1908 (saggio sulle immagini degli dèi planetari) fino agli appunti su Giordano Bruno (1929) vergati poco prima della morte. Vent’anni di riflessioni sull’astrologia, passando per il Rinascimento, Palazzo Schifanoia, il saggio sulle immagini nell’età di Lutero, ma anche sulla cosmologia babilonese e sugli influssi delle religioni orientali nella costruzione delle immagini cosmiche. Il tema astrologico percorre il pensiero di Warburg nel tempo e in profondità: l’astrologia è infatti sia pensiero magico che, dando vita a immagini, lega il destino umano agli influssi astrali, sia descrizione matematica che nel Rinascimento conduce alla scoperta dell’infinito, al sorgere della scienza moderna e alla correlata necessità di costruire un orientamento nel cosmo. Da qui traspare l’ordito delle riflessioni filosofiche e antropologiche warburghiane.

Cosa comporterebbe scoprire che la tua consapevolezza è la stessa consapevolezza di Dio? Potrebbe cambiare in un sol colpo l’intera visione che hai del mondo e di te stesso. È proprio quello che accade leggendo questo libro, nel quale l’autore ti prende per mano per condurti in un fantastico viaggio all’interno di te stesso e conoscere quella mente senza tempo dove l’intero mondo accade. Un avvincente percorso alla ricerca del proprio vero Sé, con esercizi pratici che ti permetteranno di bypassare la mente razionale e fare direttamente esperienza della tua natura divina. Un percorso di consapevolezza per realizzare in modo semplice e immediato di essere ben altro rispetto alla persona in cui ti sei identificato fino a ora, per ricongiungerti con l’immenso oceano di quiete interiore che ti appartiene da sempre per diritto divino.

«Non esiste perdigiorno peggiore di chi passa la maggior parte della sua vita a guadagnarsi il pane». Da riflessioni come questa prende spunto Thoreau per uno dei suoi ultimi scritti, pubblicato postumo nel 1863, in cui si interroga sul significato della parola «lavoro» all’interno della società americana (quale attività è considerata degna di questo nome e quale invece una semplice perdita di tempo?) e sull’importanza del denaro e dei beni materiali guadagnati e accumulati. Ma come spesso (forse sempre) accade nelle sue opere, Thoreau sviluppa il tema iniziale allargando la prospettiva per abbracciare l’intera vita di comunità e affrontare due temi che gli sono cari: la ricerca della verità (nelle parole che diciamo, nelle notizie che ascoltiamo o, cosa ancora più importante, nelle azioni quotidiane) e la conquista della libertà, quella interiore e quella dell’individuo nei confronti della società e dello Stato.

Una delle qualità più impressionanti e, senza dubbio, delle più incantevoli dei giapponesi è infatti il loro intenso amore per i fiori e gli alberi. Allegre comitive si mettono in viaggio per vedere la fioritura delle azalee, o lo splendore bianco e rosa dei boccioli di ciliegio, o la magnificenza scarlatta degli aceri. Questa «contemplazione floreale» è parte integrante della loro esistenza. Gli stessi kimono dei bambini sembrano piccoli giardini fioriti. Se togliete il paesaggio ai giapponesi, li priverete allo stesso tempo del loro senso poetico e, verrebbe da aggiungere, anche dell’aspetto floreale della loro religione, giacché venerano fiori e alberi in un modo che ai più prosaici occidentali risulterebbe impossibile.

Secondo Jiddu Krishnamurti, non esiste un essere vivente sulla terra che non si relazioni con qualcosa o qualcuno. Tutti viviamo in relazione: con gli altri, con la nostra famiglia, con il mondo, con la terra e con l’universo. Nella relazione, che è lo specchio in cui è possibile vedere se stessi, possiamo scoprire ciò che non va in noi: le reazioni, i pregiudizi, le paure, la depressione, l’ansia, la solitudine, il dolore, l’afflizione. La chiave per conoscersi, avere la capacità di comprendere come siamo stati condizionati, nel pensiero e nel comportamento, dalla nostra esperienza personale familiare, culturale, nazionale, religiosa, sessuale, biologica. Essere in relazione significa essere in contatto. Guardare l’altro senza l’immagine che proiettiamo su di lui richiede grande attenzione e consapevolezza. Solo quando l’incontro è tra due persone – e non tra queste immagini – c’è una relazione vera.

Quando ci allineiamo alle circostanze, queste si allineano a noi ed è lì che le sincronicità accadono. Fluire con la vita ci invita a entrare in una corrente armoniosa che ci permette di funzionare al meglio e pensare in maniera creativa... il tutto in modo naturale, senza sforzo. Vuoi vivere una vita più felice, piena e appagante, a livello personale, professionale e sociale? Capire i principi della sincronicità e dello stato di flow può essere la chiave. Quando ci allineiamo alle circostanze, queste si allineano a noi ed è lì che le sincronicità accadono. Fluire con la vita ci invita a entrare in una corrente armoniosa che ci permette di funzionare al meglio e pensare in maniera creativa... il tutto in modo naturale, senza sforzo.