Cosa avverrebbe se un Dio supremo si stancasse di contemplare dall’alto il nostro mondo, e di venire onorato come il creatore di tutto? Cosa farebbe? Dove andrebbe? Che sentimenti proverebbe? E i suoi fedeli, che ne direbbero? Dopo Francesco e i Burattini Igor Sibaldi prosegue il suo ciclo di successo nell’ambito teatrale. «E prima della fine sai cosa mi piacerebbe? Insegnare a ridere come gli dei. A ridere dei limiti delle cose. Le cose hanno limiti, ma voi e noi no, invece i morti se ne stanno lì, preoccupati, cupi... Anche tu! Se sapessero che nessuno di loro ha confini riderebbero talmente, di gioia... no, riderebbero di verità, diventerebbero liberi».

Gli affascinanti testi incisi su piccole lamine d’oro, poi deposte nei sepolcri, forniscono una straordinaria fonte d’informazioni su ciò che greci e romani pensavano dell’aldilà, e sul modo in cui credevano di poter influire su di esso. Questi testi, risalenti a un periodo che va dal V secolo A.C. al II secolo D.C., hanno suscitato un dibattito che prosegue da quasi un secolo e mezzo. Le lamine appartenevano a coloro che erano stati iniziati ai misteri di Dioniso; le parole incise su di esse erano tratte da poemi attribuiti allo straordinario cantore e sapiente Orfeo. In questo libro i professori Graf e Johnston presentano nuove scoperte e illustrano le interpretazioni più recenti. Dopo aver fornito il testo greco e una traduzione di tutte le lamine note, gli autori ne analizzano il ruolo nel contesto dei misteri di Dioniso, e presentano una descrizione dei miti riguardanti le origini deN’umanità e dei testi sacri che i greci ascrissero a Orfeo. Oltre a un’appendice con la traduzione di antichi testi correlati, gli autori offrono altre appendici su analoghe lamine d’oro provenienti dalla Palestina romana, su quelle di Fere e sul loro contesto mitico, e un’analisi aggiornata sulla discussa categoria dell'Orfismo”.

In questo nuovo libro riprende la sua tesi principale e la rafforza con un lavoro originale e sorprendente, già molto atteso tra i suoi seguaci: la presentazione parallela e speculare di decine di passi biblici ed omerici, e di documenti scientifici prodotti appositamente da biologi e genetisti a sostegno di questa ipotesi sconvolgentei. "Chi legge l'Antico Testamento con la mente disincantata e vi si avvicina con l'atteggiamento sereno che avrebbe verso qualsiasi libro scritto dall'umanità non ha alcuna difficoltà a cogliere l'evidenza dei fatti." Questo libro è il risultato di anni di studio, pubblicazioni e conferenze. Un cammino che Mauro Biglino ha iniziato come traduttore per le Edizioni San Paolo e che lo ha portato a sviluppare una lettura alternativa dell'Antico Testamento capace di suggerire ipotesi davvero rivoluzionarie.

Perché l’acqua, composta da due elementi altamente infiammabili e addirittura esplosivi, spegne il fuoco? Perché l’acqua è bagnata? Lo sapevate che essa possiede ben 62 anomalie che ne fanno una sostanza unica sotto tutti i punti di vista? Da dove arriva l’acqua sulla Terra? A che velocià cade una goccia di pioggia e un fiocco di neve? Come mai l’acqua è azzurra? Cos’è la memoria dell’acqua? Qual è la natura spirituale dell’acqua? Sapevate che 99 molecole su 100, nel corpo umano, sono di questa sostanza? Perché l’acqua è fondamentale per la Vita? Quali sono le sue capacità terapeutiche? Cosa s’intende con acque magiche e acque miracolose. Un testo scientifico e divulgativo che integra le informazioni riconosciute dalla scienza “ufficiale” con quelle più alternative, a volte anche esoteriche, oltre che dalle tradizioni religiose e spirituali di molti popoli del mondo, per cercare di svelare la natura profonda dell’acqua. Un viaggio affascinante e a tratti sorprendente in quella che molti ritengono essere “solo” acqua e che invece si rivela un vero e proprio universo. Perché anche noi siamo acqua ed acqua ritorneremo…

Questo libro sostiene una tesi sorprendente e, pagina dopo pagina, la rende accettabile e infine inevitabile: le fiabe - in particolare quelle dei Grimm - sono ispirate al ciclo mensile della luna, ne narrano la vicenda, ne adottano il lessico. L'astro che illumina le notti, la luna crescente o calante, e soprattutto la luna cinerea dei noviluni, traspare attraverso i personaggi fiabeschi e dà senso alle loro curiose storie. Presenza costante nelle favole di tutti i popoli, la luna appare, sotto infiniti volti, nella mitologia greca; come annuncio di Resurrezione, porta la novella cristiana («Ergo annuntiavit luna mysterium Christi», diceva sant'Ambrogio); e infine, le stesse «fiabe scientifiche» adottano il puntuale e circolare stile lunare. Sermonti rievoca «storie della luna» esquimesi, boscimani, ottentotte, russe e inglesi; analizza i miti lunari evocati nelle storie di Medea, Prometeo, Edipo, Romolo, Eva, Maria, i re Magi, tra le altre; svela i significati nascosti nelle «fiabe del novilunio», come Biancaneve, Cappuccetto Rosso, Pelle d'Asino, Cenerentola, Hansel e Gretel.

Questo volume affronta i vincoli che legano l'architettura al mito, nonché alla radice comune che unisce il mito stesso ai liberi muratori. L'origine della Massoneria è un mito architettonico e pertanto si può, senza alcuna remora, ampliare il tema integrando l'interdipendenza dei termini Massoneria, miti, misteri e architettura - fino ad una piena identificazione materiale e allegorica. Conviene dunque ricordare che la Libera Muratoria, quella di connotazione operativa, ebbe origine all'interno delle corporazioni medievali dei muratori e degli scalpellini, ossia in seno alle maestranze impegnate alla costruzione delle grandi cattedrali romaniche e gotiche, ove la religiosità del lavoro si accompagnava alla mitica concezione delle "dimore filosofali". Testimonianze di questa antica immagine degli artigiani si ritrovano nei simboli della squadra, del compasso, del sigillo di Salomone, nella scacchiera, nella stella fiammeggiante e nell'occhio divino al centro del triangolo. Più recentemente basterebbe ricordare come l'idea libero muratoria, anche in età illuminista, continuò a ruotare attorno al concetto di "costruzione" intesa come razionale aspirazione mitica ed evolutiva, quale progresso di spiritualità e di tensione intellettuale e morale

All¡¯interno dell¡¯Islam, l¡¯Iran, con i suoi poeti, cantori, mistici e pensatori, ha costituito fin dall¡¯origine un universo del tutto particolare. Rappresenta una spiritualit¨¤ profonda e una vocazione specifica che ha inizio prima dell¡¯affermazione della religione del Profeta e va ricercata, prima di tutto, nelle radici mazdee. ¨¨ portatore di un messaggio il cui significato nei secoli non ¨¨ mai venuto meno e dialoga con gli spirituali di ogni tradizione, orientali e occidentali. Nell¡¯Islam iranico, ancora mai edito in Italia, ¨¨ il risultato di pi¨´ di vent¡¯anni di ricerche, una vera e propria summa. Non si rivolge ai soli specialisti perch¨¦, impareggiabile traduttore, filologo e storico, Henry Corbin ¨¨ convinto tuttavia che non possano essere i meri dati eruditi a svelare il significato di una civilt¨¤ spirituale. Per lui ¨¨ fondamentale che il fatto religioso sia lasciato mostrarsi secondo un metodo fenomenologico e la sua comprensione intima non sia snaturata da considerazioni che rimangono su altri livelli. Lo sh¨© ¡¯ismo duodecimano ¨¨ il primo di quattro volumi a s¨¦ stanti e dedicati a precisi aspetti spirituali e filosofici. Seguiranno: 2. Sohraw¨¡ rdi, 3. i Platonici persiani, I fedeli d¡¯amore. Sh¨© ¡¯ismo e sufismo e 4. La scuola di Isfahan, la scuola shaykita, il dodicesimo Im¨¡ m.

I vari tentativi di rappresentare l'anima lungo il corso della storia, nella religione, nella filosofia, nella letteratura e nell'arte. •Dalle prime concezioni alla visione •Aria, soffio vitale, respiro e psycho •Il simbolismo, i misteri e lo spiritismo •Fate e folletti, spiriti e apparizioni: le manifestazioni inspiegabili .

L'estetica Spirituale è il termine utilizzato per indicare una metodologia che, attraverso l’arte, consente di avvicinarci al divino. Filosofia, Arte e Spiritualità sono i temi trattati nel presente volume. Essi ruotano attorno al concetto di bellezza, considerata come attributo ed emanazione del divino, e quindi espressione della più grande perfezione. Lo scopo del libro, dunque, è quello di aiutare il lettore a conoscere meglio se stesso, a scoprire la propria natura divina e a discernere ciò che è veramente bello da ciò che non lo è. Si tratta di una ricerca attenta e profonda che trae ispirazione dall’insegnamento del filosofo e pedagogo Omraam Mikhaël Aïvanhov e che accompagnerà il lettore in un affascinante viaggio attraverso i simboli della natura e dell’arte per esplorare la propria dimensione umana e divina.

Il simbolo e l’analogia, figure dell’immaginario nonché strumenti mentali troppo spesso trascurati perché considerati inadatti dalla mentalità tecnico-scientifica a descrivere con rigore l’apertura conoscitiva all’uomo e al mondo, diventano le chiavi di accesso allo studio della Vita, in grado di operare quella «trasmutazione» concettuale della coscienza umana necessaria al superamento del varco presente fra il mondo della «scienza» e quello degli archetipi. Insegnando che l’albero simboleggia i molteplici stati dell’essere, o che la montagna è il simbolo del cosmo, o che il sole è il simbolo dei principi intelligibili dell’universo si mette in evidenza come le varie forme della vita siano intrecciate in modo indissolubile con le immagini archetipiche scaturite dalla profondità dell’inconscio collettivo. Questo intreccio è definito dalle scienze della complessità ecobiopsicologia, disciplina che ricerca nel mondo (eco) un ordine presente sia nell’evoluzione del corpo dell’uomo (bios) sia nella storia dei suoi sogni e dei suoi miti (psiche) e che, indagando il codice psicosomatico del vivente, cerca di ricomporre quell’harmonia mundi secondo cui il microcosmo-uomo risponde a una logica analoga a quella del microcosmo-universo.

Interpretare il Mito è come interrogare la Sfinge: essa sembra chiusa in un impenetrabile e misterioso silenzio. Ma se, come Edipo, ci poniamo in ascolto, scopriamo che è lei a porre delle domande, domande che sondano il nostro essere e inducono a guardarci profondamente dentro. Una lettura attiva dei miti, che ad un’agile analisi del contesto storico, della loro evoluzione nel mondo antico e delle principali teorie interpretative, affianca un apparato di carattere critico che invita il lettore a personali esperienze interpretative, utilizzando anche i recenti sussidi della psicologia e della psicanalisi. Diversamente, non solo il mito si cristallizza e muore nella forma di puro reperto archeologico, ma viene meno anche la sua preziosa possibilità conoscitiva, che è sempre esperienza di autoconoscenza.

Se in Evideon - L’Anima dei colori, Corrado Malanga era riuscito a dimostrare l’esistenza dell’archetipo fondamentale in grado di contenere tutti gli archetipi e tutti i significati simbolici che possiamo trovare nell’Universo, in questo nuovo libro approfondisce il tema, spiegando come applicare la «radice del tutto» alla geometria sacra, espressione che intende non semplicemente la disciplina che studia il modo in cui sono stati costruiti i luoghi di culto in tutti i tempi e i luoghi del mondo, ma una serie di forme e di numeri rappresentativi che descrivono archetipicamente l’Universo virtuale

Questo studio si propone di mettere in luce le diverse fasi di tale scoperta dell’elemento “asiatico” ed “orientale” da parte della cultura russa moderna, un processo al quale parteciparono pensatori di tendenza diversa (Leont’ev, Solov’ev, Fedorov), scrittori famosi (Dostoevskij, Tolstoj, Belyj), esoteristi (Elena Blavackaja) ed artisti (Rerich in primo luogo). La percezione di un Oriente interno al destino della Russia fu particolarmente intensa nei decenni che precedettero la rivoluzione, ma la piena maturità di questa tematica si ebbe negli anni Venti e Trenta del Novecento, con il movimento eurasista, al quale aderirono alcuni dei nomi principali dell’emigrazione russa (Trubeckoj, Jakobson, Mirskij). Nella loro concezione la Russia non è più una periferia dello spazio europeo, ma un sistema culturale autonomo, bicontinentale, eurasiatico. Una prospettiva rinata negli ultimi anni sovietici e che rappresenta uno dei fondamentali riferimenti ideologici della Russia contemporanea

L’8 dicembre 1959 moriva a Roma Raffaele Pettazzoni. Era nato a San Giovanni in Persiceto (Bologna) 76 anni prima. Compiuto il percorso scolastico in paese, si guadagna una borsa per proseguire gli studi a Bologna. All’università si delinea la sua missione: studiare, per la prima volta in Italia, le religioni da un punto di vista storico e comparatistico. La storia delle religioni prende coscienza della pluralità delle religioni e studia le religioni non come verità mutuamente esclusive, ma come molteplicità di espressione di un bisogno dell’uomo che ha generato un’inevitabile pluralità di punti di vista, ciascuno veritiero nei limiti del mondo che si è costruito. Con metodo e determinazione, Pettazzoni tesse una fitta rete di rapporti personali con altri studiosi e personaggi della cultura italiana e mondiale. Il nome di Pettazzoni merita di essere ricordato anche per l’impegno civile in cui concretizzò la ricerca scientifica. Esponente dell’Associazione per la Libertà Religiosa in Italia, Pettazzoni ribadì che la laicità dello Stato sarebbe stata garantita tanto dal pluralismo religioso quanto dall’ateismo. Credente di nessuna religione, chiedeva per ciascun uomo il diritto ad averne una e ad aderirvi con consapevolezza e conoscenza.