L'arte di "disporre i fiori " non è un'arte nel senso proprio del termine, ma è l'espressione di una concezione della vita molto più profonda. I fiori devono essere disposti in modo da suscitare la visione dei "gigli dei campi ", di cui si dice che Salomone in tutta la sua gloria non poteva uguagliare lo splendore. In Giappone non si studia un'arte per amore dell'arte, ma per ricevere l'illuminazione spirituale che essa può donare. Se l'arte si limita alla dimensione esteriore, se non conduce a ciò che è più profondo e più essenziale, in altre parole se non diventa una forma di spiritualità, il giapponese non la riterrà degna di studio. Arte e "religione " sono intimamente unite nella storia della cultura giapponese.

Fui pervaso fin nel più profondo del cuore dal sentimento dell'impermanenza di tutte le cose che mi era stato trasmesso da mia madre. La vita umana era effimera come i petali avvizziti, spazzati via dal vento. La nozione buddhista dell'impermanenza (mujo) faceva parte del mio essere più intimo. Niente nell'universo intero può resistere al tempo. Tutto ne viene travolto, tutto è condannato a scomparire o a mutare. Anche lo spirito, come la materia, è chiamato a trasformarsi, senza mai poter raggiungere la permanenza. Per questo l'uomo è costretto ad avanzare in solitudine, senza alcun appoggio stabile. Come è detto nello Shodoka, neppure la morte, che lascia ciascuno solo nella sua bara, è definitiva. Soltanto l'impermanenza è reale (...)

Dice un proverbio Zen che, quando ci viene indicata la luna, dobbiamo guardare quest'ultima e non il dito che ce la mostra: ecco un buon metodo da seguire anche nella lettura di questo libro. In queste storie Zen, raccolte e narrate dal maestro Taïsen Deshimaru (alcune di esse risalgono a duemilaseicento anni fa), la straordinaria carica di umorismo e la potenza dello spirito fecondo dello Zen trovano una perfetta esemplificazione. Perché, senza dubbio, ciascuna di esse ci apre una porta e racconta un modo di vedere la realtà. La storia e la leggenda qui sfociano in una verità profonda e racchiudono un significato eterno.

Il maestro Yoka descrive come risvegliarsi a questa vita e a questa morte, come decidere della nostra vita quotidiana, come "troncare" la nostra mente e il nostro ego. Yoka Daishi è morto più di mille anni fa, nel 713 dopo Cristo, ma il suo Shodoka, "Canto dell'immediato settori", ancora attuale alla nostra epoca, possiede una freschezza che la maggior parte dei sutra e dei canti antichi non hanno. Nella nostra epoca, gli uomini vivono solo a metà. In tutti gli ambiti, sono soltanto "tiepidi", incompleti, semi-vivi e semi-morti. Più nessuno ha fede nella verità o in se stesso, neppure gli insegnanti, i politici o gli scienziati. La specializzazione ha reso gli uomini incompleti. Lo Shodoka è destinato a tagliare i dubbi che abitano gli uomini, a troncare la loro mente e a trovare la verità in Dio o in Buddha; grazie a esso, l'uomo può risvegliarsi a una vita autentica (Taisen Deshimaru).

Lo zen è una pratica antichissima, nata in Cina più di 2.500 anni fa e trasmessasi fino ai giorni nostri in forma prevalentemente orale.  Lo zen non è neanche un concetto ma un'esperienza, una pratica costante e quotidiana tesa al riconoscimento della straordinarietà della nostra esistenza. È una ricerca volta a raggiungere la natura divina che permea ognuno di noi. Per raggiungere questo risultato non abbiamo bisogno di altro strumento che della nostra meditazione. Senza voler in alcun modo fornire una panoramica esaustiva sulla pratica dello zen, nelle pagine di questo volume scoprirete aspetti e caratteristiche di questa disciplina meditativa dalla respirazione alle posture, dal linguaggio alla riflessione.

"Esci dalla tua mente per vedere chi sei, in cosa consiste la tua dimensione, allorché la mente non è presente. E all’improvviso scoprirai come hai vissuto finora, in uno stato di assoluto ribaltamento: il padrone è praticamente assente e il servo è diventato il padrone! Questo intero universo ci appartiene e tutte le dimensioni sono nostre. Ovunque la tua natura originale ti porti, ovunque ti conduca la tua spontaneità, quella è la nostra casa. Lo Zen rende questa intera esistenza la nostra casa…" Questo libro è un’esperienza di ciò che è lo Zen: una dimensione in cui è l’essenza ad apparire, a vivere, a essere semplicemente! Un libro shock che non è più, come tantissime altre opere di Osho, un invito al risveglio, ma che risveglia. Lo sconvolgimento è improvviso, immediato, fin dalle prime righe: Osho non indottrina, non dibatte, non teorizza… tira secchiate d’acqua gelida! E lo fa con una naturalezza, una semplicità, una pacatezza che rafforzano l’impatto: all’improvviso, in un lampo, ci si trova di fronte alla propria mente. In poche frasi Osho ne scardina la logica; ne mette a nudo la fragilità, esponendo i limiti di stereotipi, pregiudizi e conoscenze che modellano il Reale, senza peraltro coglierne l’essenza.

In centocinquanta poesie il famoso maestro itinerante presenta l'essenza dello zen di Linji in versione spregiudicata. La passione erotica, lo spregio dei potenti, la vita di osteria sono espressioni dell'illuminazione più profonda, nel tormentato Giappone del 1400. Ikkyu Sojun (1394-1481) è una delle figure più significative dello zen giapponese. Indiscutibile è la sua importanza storica come riformatore e divulgatore della pratica zen, ma anche come animatore di un cenacolo culturale da cui sono scaturite le più alte espressioni artistiche del suo tempo.

Il “pellegrinaggio a Oriente”, l’incontro con un’area culturale estranea, diventa così un modo di scoprire con altri occhi il corpo proprio, che in qualche modo ci è già noto da sempre e per questo non conosciamo bene. Il lavoro suggerisce modi di fare esperienza del respiro, dell’attenzione e del movimento come elementi della nostra natura corporea più profonda e si inserisce nell’ambito di una educazione alla consapevolezza che integri pienamente la corporeità nella struttura della vita psichica adulta. Nel solco di una tradizione di ricerca fenomenologica il presente lavoro analizza il senso della corporeità vissuta nelle arti d’Oriente. Esso considera in maniera unitaria il qigong, lo zen e il taijiquan come pratiche di consapevolezza che rendono possibile oltrepassare la posizione egocentrica della coscienza.

Fiori ci offre uno sguardo sulla vita che incanta, perché disincantato. Come il suo celebre “Le persone eccezionali sono poche, quelle normali nessuna”. Umorismo zen è un libro gioioso e illuminante, che comprende più di 1000 aFIORIsmi, gli originali aforismi di Fulvio Fiori. Per sorridere e al tempo stesso (o più tardi) aprire gli occhi... Un esempio? “Attenzione: l'intelligenza illumina, la stupidità abbaglia”. Dai massimi sistemi ai guai quotidiani, passando per l'amore, il sesso, la morte...

Questa opera presenta un eccellente commento al primo capitolo dello Shobogenzo, il "Genjokoan", un testo fondamentale e tuttora molto studiato seppure di difficile comprensione. Il commento di Shohaku Okumura, discepolo ed erede nel Dharma di Kosho Uchiyama Roshi, (direttore del Centro internazionale di buddhismo zen Soto di San Francisco dal 1997 al 2010) riscopre nelle poche pagine del testo l'intera filosofia di Dogen e la sua particolare visione dell'insegnamento buddhista.

La bibbia – per secoli rimasta segreta – per gli attori del Nō, fin da quando Zeami Motokiyo perfezionò il genere drammatico e scrisse per esso numerose note. Il Nō è una forma drammatica composta in sostanza da mimo o recitazione, canto poetico e musica, eseguiti su un palcoscenico del tutto disadorno, a eccezione di quattro colonne e la raffigurazione di un grande albero di pino sullo sfondo. Per alcuni drammi possono esservi dei semplici arredi scenici, ridotti agli elementi essenziali e raffinati al punto da costituire mere suggestioni. Tale minimizzazione costituisce l’essenza della stessa rappresentazione drammatica. Tutte le complicazioni non necessarie vengono eliminate e la presenza principale di fronte allo spettatore è una non-presenza, uno spazio e un tempo vuoti. È per questo che qualsiasi parola, movimento o suono – per quanto lieve – assume una rilevanza straordinaria. I samurai di alto rango praticavano la recitazione, la danza e il canto del Nō con sincero entusiasmo, poiché lo collegavano in parte alla perfezione di una cultura superiore e in parte allo studio del Buddhismo Zen, e talvolta perfino all’arte della spada. Ancor oggi, il Fūshikaden viene letto con molta assiduità, confermando con la sua stessa brevità l’affermazione secondo cui “lo studio del Nō è in realtà lo studio della cultura giapponese in generale”.

Attraverso i Kusen, il maestro o l’istruttore ci rimettono sulla giusta via con poche parole che si scolpiscono nella memoria, in tutto il nostro essere che va edificandosi passo passo nello spirito dello Zen. Kusen è apprendimento diretto durante la meditazione zen; un’espressione, una frase originale o una citazione che come un fulmine a ciel sereno colpisce il meditante nel suo silenzio rompendo spesso momenti di torpore fisico e mentale.

Tema centrale di questo secondo volume è  l’”esercizio dei Koan”, che si può dire costituisca il nucleo della disciplina Zen, particolarmente così come viene insegnata e praticata alla Scuola della setta Rinzai. I Koan, pur apparendo spesso inesplicabili e al di là della logica, contengono significati profondi, e la loro interpretazione dà la misura dello sviluppo spirituale dell’allievo. I grandi maestri Zen affermano che l'universo stesso è un immenso Koan vivente, del quale l’uomo deve trovare la soluzione. Una volta impadronitisi della chiave di questo grande Koan, tutti gli altri vengono risolti di conseguenza, anzi si sciolgono quasi da se stessi.

Non è possibile dedicarsi alla pratica intensiva in un monastero zen senza un addestramento preventivo di notevole impegno. Ma che cosa induce oggi un giovane giapponese ad assumersi un tale impegno? Può avere incontrato un sacerdote zen che gli ha lasciato una profonda impressione; può essere indirizzato a un sacerdote zen di cui ha udito parlare favorevolmente per chiedergli consiglio riguardo a un problema personale; può sentire di avere bisogno di più "forza" interiore. Quale che sia la molla, il primo passo consiste di solito nell'entrare in contatto con il sacerdote di un tempio. Se trova risposta alle proprie necessità può aumentare la frequenza delle visite, partecipare alle attività del tempio e alle incombenze quotidiane, trascorrervi un fine settimana e, se lo desidera, chiedere il permesso di fermarsi per periodi più lunghi....