Se il soggetto del primo volume del Mahabharata di Maggi Lidchi-Grassi sono le vecchie vicende che hanno preceduto e causato la battaglia di Kurukshetra, e quello del secondo sono i terribili giorni della Guerra, del desolante dopoguerra e, successivamente, della campagna Ashwa-medha, il tema centrale del terzo volume è il sacrificio, il mezzo offerto all'uomo per redimersi e per inoltrarsi, finalmente, in una vita intesa come resa al divino. Al colmo della disperazione e sconcertato, quando si accorge che anche Gandiva, il suo fidato arco, non risponde più ai suoi comandi, Arjuna decide di andare all'Ashram di Grande Padre dell'Isola, per ascoltare le sue parole: "Il tuo lavoro è finito, Arjuna. Va' sulle alte vette che ami. Là ritroverai tutto te stesso. Sarai di nuovo integro. Vivrai ogni giorno come se fosse l'ultimo. E non sarà illusione. Sulle cime si vive l'attimo... " Giunto alla fine dei suoi compiti terreni, mantenuta la promessa di aiutare Krishna a compiere la sua missione sulla Terra, Arjuna, insieme ai fratelli e a Draupadi, la loro Imperatrice, si avvia verso la Dimora delle Nevi, il loro ultimo viaggio. È il momento emblematico della 'scalata della montagna', in cui tutti scopriamo qual è il vero motivo per cui veniamo sulla Terra: la realizzazione del Divino.

L'autore, pur essendo un convinto assertore dell'impossibilitaÌ di uno studio oggettivo del fenomeno religioso, adotta un metodo storico fenomenologico che mira a cogliere la sostanza profonda e le costanti spirituali della tradizione induÌ, senza perdere mai di vista la prospettiva comparativa, in nome della sua personale convinzione della sostanziale unitaÌ dello spirito umano. Lontano da un approccio antropologico, per scrivere il suo libro non sente la necessitaÌ di incontrare gli induÌ in India, fidandosi di piuÌ di quelli che incontra nei libri che ha a portata di mano nel suo studio o alla Bodleian Library di Oxford. Zaehner in ogni caso eÌ sempre attento a presentare le fonti nel modo piuÌ serio e completo e a dar voce anche alle opinioni divergenti dalle sue, convinto – da uomo di fede – della genuinitaÌ e sinceritaÌ delle fedi altrui.

Juan Mascarò nacque a Majorca. Da ragazzo la lettura della Bhagavad Gita, pur in una misera traduzuone, fu per lui, fortemente illuminante e lo condusse a studiare gli elementi di sanscrito. In seguito si recò ad Oxford dove studiò lingue moderne e orientali, sanscrito, pali e inglese. Morì nel 1987. Le sue traduzioni sono le migliori che sistono in inglese ed è improbabile che vengano superate.

In un pomeriggio di estate rovente, compiute le sacre abluzioni, Pārvatī e Śiva si siedono a riposare sotto un fresco albero di pippala. “Dimmi per favore delle storie belle, mio re, delle storie che mi siano nuove” domanda la Dea al suo sposo. Ed egli lieto le racconta di Kṛṣṇa, di Rāma, del loro panciuto figlio dalla testa elefantina e… delle sue reincarnazioni." … Ho motivo di credere che esperti di indologia potranno intravedere, attraverso la fluida narrazione della Benedetto, le diverse versioni originali dei vari racconti, mentre i non specialisti potranno stabilire un primo contatto con una serie di storie fantastiche che, eventualmente, susciteranno in loro curiosità, inducendoli a ulteriori letture” (dalla prefazione di Stefano Piano, indologo dell’Università di Torino)

Valido strumento per ricercatori, studenti e insegnanti, questo libro è rivolto a tutti coloro che nutrono un interesse per l’India e per le sue forme artistiche e spirituali e offre inoltre un tesoro tecnico per i danzatori e uno spunto di riflessione per i praticanti di yoga. In esso si indaga infatti sulla tradizione millenaria indiana, in modo particolare sulla relazione tra l’uomo, il divino e l’arte. La danza si offre come esempio sublime di unità delle arti: è teatro, è narrazione di storie divine che fanno dimenticare al danzatore ogni sentimento personale, è geometria, è rito, è preciso sistema di sguardi e gesti, è tutto ciò che lo spettatore, anch’egli protagonista attivo, realizza dentro di sé.

Un approccio alla musica come entità filosofica piuttosto che come fenomeno sonoro. È quindi incentrato sul flusso della musica come energia cosmica, sul suo ruolo e le sue funzioni nel piano creativo universale. I primi capitoli trattano della posizione dialettica della musica e della sua essenza d’infinitezza. I seguenti riguardano la musica in relazione ad altre energie cosmiche, come la devozione, l’amore, la creatività, la bellezza, l’armonia, e ne discutono la dimensione spirituale. Le argomentazioni teoretiche sono supportate da citazioni poetiche di Rabrindanath Tagore, Nobel nel 1913 per la Letteratura, e dei Bāul del Bengala, una comunità di cantori mistici che vivono la religiosità attraverso la musica. “… Una volta che la verità è stata realizzata, una volta che la musica si rivela all’uomo nella sua massima dolcezza cosmica, la presenza emergente eclissa nel suo beato splendore tutte le spiegazioni razionali, i resoconti descrittivi.”.

Dalle pagine di questa antologia parlano le voci dei saggi vedici, dei mistici medievali e di alcuni fra i più autorevoli maestri dei nostri giorni. Non mancano brani raccolti direttamente da fonti orali, autentiche testimonianze di una saggezza antica che continua a vivere nel presente. La proposta di un itinerario attraverso la letteratura sapienziale più vasta del mondo, sorta in seno a quel multiforme orizzonte religioso e culturale che si è soliti chiamare “induismo”.

L'esame degli insegnamenti originari e la sostanza della concezione filosofica di queste due grandi religioni, di cui  l'autore traccia la storia riferendosi ai loro miti, alle loro tradizioni rituali, alle rispettive dottrine e scritture sacre. In tal modo egli intende mostrare come induismo e buddhismo esprimano verità universali "che nessun popolo e nessuna epoca possono rivendicare come esclusivamente proprie". E sebbene Induismo e buddhismo sia suddiviso in due parti, incentrate sull'analisi delle rispettive religioni, Coomaraswamy afferma con forza l'identità dei loro concetti essenziali.

 Occidente e Oriente devono ritrovare la piattaforma comune di una religione universale fondata sull'uomo. Questa religione sarà affidata all'esiguo numero di coloro, "fuori mercato rispetto alla consuetudine sociale che attacca a ogni uomo un cartellino col prezzo", che hanno raggiunto un'esistenza liberata. Come quel pescatore, descritto da Tagore, che, cantando sulle rive del Gange il mistero del sorgere del sole e l'incanto del passare delle nuvole, "vive liberamente nel regno della luce".Oggi, come mai nella nostra storia, è necessario l'aiuto di un potere spirituale. E io credo che sicuramente una tale risorsa verrà scoperta nelle segrete profondità del nostro essere. Ci saranno dei pionieri che assumeranno su di sé questa impresa e le sofferenze che essa comporta; e in questa maniera apriranno la via a quel più elevato modo di vivere in cui risiede la nostra salvezza". Così scrive Tagore in un punto centrale di questo suo libro.".

L'opera più riuscita di Kàlidasa, grande drammaturgo e poeta lirico dell'India del Nord, vissuto nel V secolo d.C. È una storia d'amore vissuta nel ricordo di uno yaksa, uno spirito vegetale, servo del dio Kubera, che per la negligenza dimostrata nel compimento dei suoi doveri è stato esiliato per un intero anno, nella solitudine del monte Ràmagiri, lontano dalla sua adorata giovane sposa e dalla splendida città di Alaka, dove vivevano felicemente insieme. Sono già trascorsi otto mesi e la disperazione dello yaksa è al culmine. I quattro mesi di separazione che restano sembrano interminabili, finché nella sua mente si fa luce una piccola speranza: affiderà il suo messaggio appassionato al primo nuvolo del monsone, che in un baleno lo porterà verso il nord insieme al suo carico d'acqua, di vita rinnovata, di totale cambiamento naturale. Il nuvolo, di bellezza perfetta nella sua forma di fiore di loto, sarà latore di questa supplica inconsueta, di questa rassicurazione amorosa ad una fanciulla che piange d'amore e di nostalgia, in una piccola casa lontana. Indicando il cammino verso l'amata, inizia così il viaggio immaginario di ritorno, con un tuffo nella memoria, sulla scia di un volo propiziatorio di stormi, gru e cigni in festa nel cielo per l'arrivo del monsone, inizio della stagione degli amori."

Il primo grande studio pubblicato da Rudolf Otto dopo il suo capolavoro, "Das Heilige" (Il sacro), apparso nel 1917, e la applicazione forse più interessante delle idee in esso contenute. [...]. Il libro analizza e confronta il pensiero di due grandissime figure della storia della filosofia e delle religioni, Eckhart e Sankara, maestro quest'ultimo della advaita (non-dualità) e del "puro Vedànta", commentatore prestigioso delle Upanishad e della Gita, artefice della rinascita del brahmanesimo nell'India dell'VIII secolo. Il parallelismo tra i due maestri appare davvero sorprendente e - non potendosi assolutamente parlare di reciproci influssi - mostra la effettiva convergenza e la strutturale omogeneità della più profonda esperienza filosofico-religiosa. Anche se i due maestri mantengono un preciso legame con le loro rispettive tradizioni - e questo segna, in ultima analisi, la loro differenza specifica -, i motivi principali e la ispirazione di fondo sono identici e si esprimono spesso in formule identiche.

Mario Piantelli impreziosisce il suo saggio con la traduzione di alcuni inni e operette minori ascritti a Shankara stesso o ai suoi diretti discepoli. La prima traduzione italiana, accompagnata da un ricco corredo di note critiche, di una biografia sanscrita di Shankara, celebre maestro dell'Advaita-vedânta, che "si raccomanda per il tono piano e il senso del meraviglioso, ricordando i Fioretti francescani".

Un dio (Vishnu) e una dea (Lakshmî), che formano una coppia indissolubile come il sole e i suoi raggi, si incarnano in un uomo e una donna allo scopo di annientare l’idea demoniaca che la felicità risieda nella ricchezza materiale. Poiché solo un essere umano, e non un dio, può annientare il demone che incarna questa idea, le due divinità devono dimenticarsi di essere tali. Nasce così l’avventura umana e la storia d’amore di Râma e Sîtâ, narrata in uno dei poemi più antichi dell’umanità, il Râmâyana. La loro storia è la nostra storia. La loro avventura è una via divina per ogni uomo e ogni donna allo scopo di riconoscere la propria identità divina.

La Bhagavad-gita è il più antico testo spirituale conosciuto. Il dialogo tra Krishna, il maestro, e Arjuna, il discepolo, ha illuminato, secolo dopo secolo, la mente di milioni di persone. E' considerato il libro base dell'antica filosofia indiana. In Occidente le prime traduzioni furono amate dai filosofi trascendentalisti tedeschi della fine del settecento. Tra questi emerge Arthur Schopenhauer che disse: "Si tratta dell'opera più istruttiva e sublime che esista al mondo". Fino ad oggi questo libro ha avuto molti estimatori tra cui lo scrittore Hermann Hesse e il regista Federico Fellini. Il Mahatma Gandhi, profeta della nonviolenza, la leggeva tutti i giorni e affermava che la lettura della Bhagavad-gita lo aveva aiutato a superare tutte le enormi difficoltà della sua vita.