Sri Anandamayi Mā – la Madre Permeata di Gioia (1896-1982) – è stata una delle più grandi figure spirituali dell’India moderna. Era una manifestazione del Supremo; per Lei anche le più austere pratiche spirituali erano solo un ‘gioco’, poiché non aveva nulla da acquisire o realizzare. La Sua vita meravigliosa è stata piena d’eventi eccezionali e nel contempo era la perfezione incarnata. Poiché seguendo la Sua natura di grande mistica preferiva rimanere nascosta e non mostrarSi in pubblico, pochi conoscono la storia dei primi anni della Sua vita. La Sua manifestazione Divina attirava a Sé principi e poveri, leader e gente comune, santi e capifamiglia di tutti i paesi che invocavano la Sua guida sia nel campo spirituale che in quello materiale.
 

Con Considerazioni sull’Assoluto, traduzione del commento breve alla Trentina della Dea Suprema, Raniero Gnoli consegna ai moderni una delle opere più interessanti di Abhina- vagupta, un tantra – e dunque un testo rivelato – in cui tutti i princìpi della realtà vengono ricondotti ai fonemi del sanscrito e illuminati splendidamente nella loro complementarietà di stasi e movimento, benevolenza e minaccia, conoscibilità e inconoscibilità, come nucleo di ogni creazione o distruzione. Un’opera che già nel IX-X secolo era uno dei testi śivaiti più venerati e studiati. Nella complessa cosmogonia disegnata da Abhinavagupta e nel dialogo tra la Dea interrogante, Shakti o Potenza di Śiva, e Bhairava, ossia Śiva nella sua forma “tremenda”, fioriscono temi che appartengono a ogni civiltà e a ogni tempo, come l’iniziazione, la meditazione, l’interiorizzazione del rito, la valenza sapienziale del linguaggio. La vera iniziazione, la vera offerta al fuoco, il vero yoga, la vera meditazione sono fatti interiori, che il discepolo nel corso della sua vita deve incessantemente ricreare dentro di sé.

Un testo fondamentale per lo studio dello Yoga: Lo Yoga sviluppa una specifica via di liberazione basandosi sui principi del Samkhyakarika. Alcuni arrivano a sostenere che né il Samkhyakarika né lo Yoga siano completi in sé, mentre invece si ottiene un sistema compiuto in tutte le sue parti quando le due discipline si connettono tra loro.

In India, il divino si proietta in innumerevoli forme: trentatré milioni di divinità, secondo la tradizione. Ma l'immagine più diffusa è quella della Dea, la signora della vita e della morte, che sotto sembianze diverse incarna sempre e comunque la shakti, la divina energia femminile, la grande madre dai multiformi aspetti.

Quando hanno origine Le Mille e una notte? In un certo senso, non c’è alcun dubbio: nascono a Parigi, nel 1704. Quando Monsieur Antoine Galland, l’orientalista che per primo le traduce e le tradisce, le trascrive e le riscrive, le copia e le inventa: le pubblica. E da questo inizio parte uno dei più tortuosi e tormentati capitoli della storia dell’editoria, il cui punto focale diventa la caccia alle fonti arabe delle Notti. E ogni volta, non appena individuato il nuovo presunto originale, comincia un’altra fatica dei filologi e degli esegeti. Intanto, Shahrazad sorride: anche per questa notte se l’è cavata, e il re non la ucciderà. C’è un solo, corposo blocco delle mille storie su cui la mano sublime di Galland non ha potuto sovrapporre la sua impronta. Un manoscritto arabo in tre volumi, effettivamente proveniente dalla Siria, di qualche secolo più antico, che si trova ora depositato presso la Bibliothèque Nationale di Parigi. All’impresa della sua ricostruzione si dedicò Muhsin Mahdi, l’arabista professore all’Università di Harvard, che stabilì, dopo un lavoro ventennale di meticoloso raffronto dei manoscritti, il nucleo portante delle Notti arabe. 

"Avadhuta Gita" è una breve opera dell’antica letteratura religiosa Vedica, scritta in sanscrito, molto apprezzata in India dagli Yoghi iniziati e da coloro i quali sono avanzati nel cammino spirituale, ma poco nota al di fuori di quella sacra terra. Tramandata oralmente da epoca remota, fu composta in incerta datazione, collocata attorno al nono o decimo secolo della nostra era. L’autore è considerato dalla tradizione Guru Dattatreya, l’amato Guru Originale (Adi-Guru) di tutti gli yoghi appartenenti a pressoché tutti gli Ordini Monastici dell’India. Il testo rappresenta uno dei trattati preminenti della filosofia Vedica eccelsa, detta “Advaita Vedanta” ovvero Vedanta non dualista. Si tratta quindi del libro più pregevole che contiene le verità ed i segreti del Vedanta e le dirette esperienze dell’auto-realizzazione. Swami Vivekananda, il grande santo, discepolo di Shri Ramakrishna, citava spesso l’ Avadhuta Gita. 

Capire a fondo la più antica religione indiana, quella che gli indù da sempre definiscono ‘la legge eterna’ e noi occidentali chiamiamo induismo. Una miniera di informazioni, un libro ricco di dottrina con moltissime immagini di divinità, dietro le quali si legge il nocciolo essenziale di questa religione: che in realtà ogni cosa, ogni idea, ogni creatura, è un’espressione del Divino, dell’Uno verso cui tende tutto l’universo. Questo libro è accompagnato da moltissime fotografie e da un indice analitico con circa 5000 voci, che permette una consultazione rapida ma anche una lettura pacata e riflessiva. L’autore, Alain Daniélou, grande induista, ha vissuto oltre vent’anni in India, attingendo nei suoi studi direttamente alle fonti sacre arcaiche, parecchie delle quali non ancora tradotte in nessuna lingua occidentale.

Yoga. Saggio sulle origini della mistica indiana" è stata la prima grande opera sullo yoga scritta da un occidentale. Nata come tesi di dottorato in filosofia, l'opera è stata discussa da Eliade all'università di Bucarest nel giugno del 1933 e pubblicata nel 1936. Sullo yoga il grande storico delle religioni ritornò con altre tre opere: "Tecniche dello yoga" (del 1948), il fondamentale "Lo yoga. Immortalità e libertà "(risalente al 1954) e "Patanjali e lo yoga" (del 1962). Ma proprio il confronto con tali testi rivela al lettore - anche a quello non specialista - l'importanza di questo primo saggio, che ci offre la rara opportunità di cogliere Eliade nel momento stesso in cui imposta e definisce la propria metodologia di lavoro. Come scrive Alberto Pelissero nell'introduzione, in quest'opera emerge "la progressiva emancipazione (di Eliade) dai maestri indiani, in cerca di un'epistemologia e di un'ermeneutica che svincolasse lo studio dello yoga dalle pastoie della filologia sanscrita e consentisse la nascita di un metodo più largamente storico-religioso, con maggiore attenzione al contenuto speculativo (filosofico, rituale, relativo alla prassi religiosa) rispetto alla mera venerazione testuale

La Bhagavad Gita è uno di quei rari tesori che trascendono il tempo e lo spazio e sono perciò di valore eterno. Infatti ci rivela i mezzi idonei a scoprire quella Realtà che sola può disperdere le tenebre della miseria umana, che è sempre la stessa e causata dalle medesime illusioni in ogni epoca. Di cosa parla la Bhagavad Gita? Bhagavad Gita LibroIl saggio Vyasa racconta nella sua immortale opera, il Mahabharata, di cui i settecento versi della Bhagavad Gita sono l’essenza, che cinquemila anni fa, sul sacro suolo dell’India calpestato da potenti e malvagi monarchi, scese una pioggia di nettare purificante nella forma delle immortali parole di Sri Krishna, l’Incarnazione Divina. L’occasione fu offerta dall’imminente guerra che stava per avvenire sul Kurukshetra, vasta pianura a nord di Hastina­pura (l’attuale New Delhi), chiamata anche Dharmakshetra poiché, resa sacra dalle austerità del saggio Kuru, aveva il potere di favorire la giustizia.

Il Viṣṇu Puraṇa è un poema enciclopedico tra i più amati e letti non solo in India, ma in tutto il mondo. Un testo prezioso per chiunque voglia capire la cultura vedica, la sua spiritualità, la sua storia e la sua mitologia. Presentato in forma di dialogo tra Parāśara e il suo allievo Maitreya, nel Viṣṇu Puraṇa si trovano riferimenti alla visione del divino (maschile e femminile) e a conoscenze scientifiche avanzate sul cosmo e sulla Terra. A conclusione dell’opera, un capitolo profetico è dedicato alla nostra era, ultima del ciclo conosciuto come Età Oscura, e rispecchia con incredibile verosimiglianza il degrado del tempo presente.

Fra i capolavori dell’India antica, certo nessuno è famoso in Occidente come il Kāmasūtra, l’affascinante «Trattato sull’Amore» composto da Mallanāga Vātsyāyana verso il iii secolo d.C. Più di molte altre, tuttavia, quest’opera è stata oggetto di fraintendimenti e di interpretazioni riduttive, che hanno finito per diffondere intorno al suo nome un’aura di lascivia, quando non addirittura di pornografia. Complice, la prolungata inaccessibilità o trascuratezza delle traduzioni: basti pensare che tutte le edizioni italiane del Kāmasūtra apparse prima di questa si limitavano a rendere l’assai disinvolta prima versione inglese, pubblicata nel 1883. Nel tradurre quindi il Kāmasūtra in italiano, finalmente, dall’originale sanscrito, si è voluto rendere giustizia a questo testo glorioso che, al di là delle facili banalizzazioni, appare ancora carico di suggestioni immense. 

Le ricette e le curiosità per conoscere tutto sulla cultura gastronomica dell'India La cucina indiana è un mix di tradizioni regionali, una cucina che accompagna i momenti più importanti della vita (nascite, matrimoni, cerimonie religiose), multiculturale come il Paese che racconta. Le tavole illustrate conducono il lettore a conoscere le spezie più apprezzate, gli utensili usati in cucina, i pani e il riso, le bevande e molto altro. Non mancano poi gli approfondimenti sul mercato, sui riti legati al momento del pasto, sull’accoglienza degli ospiti e ovviamente tante ricette tipiche spiegate nel dettaglio: naan, samosa, pollo tandoori, curry di gamberi, agnello vindaloo... Storie, aneddoti, strumenti, ingredienti, il tutto raccontato attraverso parole, ma soprattutto bellissime illustrazioni. Un invito alla scoperta dell'India, tra usanze e sapori.

L’ essere umano nasce – da sempre - con una domanda inevitabile: “Chi sono io”, spesso seguita con concatenazione, logica, da altre tre domande: “Da dove vengo”, “Qual è lo scopo della mia vita”, “Dove andrò dopo la morte”; e da queste domande ne seguiranno molte altre, per tutta la vita. La mancata risposta a queste domande genera un senso di profondo scontento, che si cerca poi di colmare forzando concettualmente una risposta “formale”. Le persone tendono a darsi un nome, una carica (medico, avvocato, direttore, ecc.), uno scopo (lavorare, farsi una famiglia, costruirsi una casa, ecc.), spesso dimenticando che la vita ha anche una fine, relativamente breve.