La parola sanscrita karman deriva dalla radice verbale kri, il "fare", e indica perciò le "azioni" e i loro effetti in questa o in altre vite. Nell'induismo e poi nel buddismo, dunque, il karma è la legge di causa-effetto che regola la vita di tutto ciò che è manifesto nell'universo, vincolando le anime al samsara, ovvero al ciclo di morte e rinascita (reincarnazione) che viene spesso raffigurato visivamente come una ruota. Secondo tale visione, ogni decadimento della vita, anche quando si è tentati di attribuirlo al caso, in realtà è l'effetto di un'azione compiuta in precedenza, sia essa positiva o negativa.

Tanabe Hajime, successore di Nishida Kitar¨­ alla cattedra di Filosofia all¡¯Universit¨¤ di Kyoto, evidenzia la sua vasta ed approfondita conoscenza sia del pensiero orientale che occidentale. Riflettendo sui pensatori che influirono sulla costruzione del suo sistema filosofico ¡ª Kant, Hegel, Heidegger, Pascal, Schelling, Kierkegaard, Nietzsche, Eckhart, oltre che lo stesso Nishida ¡ª Tanabe si propone di dar vita ad una critica assoluta della ragione rifacendosi direttamente alla proposta religiosa di Shinran, il fondatore del Buddhismo della Vera Scuola della Terra Pura. Il risultato delle sue analisi ¨¨ ci¨° che egli definisce una ¡°filosofia che non ¨¨ una filosofia¡±, o una ¡°filosofia come metanoetica¡±.

La presente traduzione dal testo originale in lingua tibetana del Bar-do Thos-grol è stata da me realizzata durante il Corso di Lingua e Letteratura Tibetana dell'Anno Accademico 1979-80, tenuto all'Istituto Universitario Orientale di Napoli. Ho volutamente dato al testo un taglio più divulgativo perché più adatto ad un pubblico occidentale, e non strettamente accademico, sebbene allo stesso tempo il metodo di traduzione sia rimasto assolutamente letterale. Questa edizione del Bar-do Thos-grol è stata redatta tenendo presenti le varie edizioni esistenti in lingua tibetana. ( - Napoli,13 Marzo 1981 )

Un salutare j’accuse contro lo stato attuale della Terra a causa della negligenza o della malafede umana, ma anche una raccolta di idee ispiranti su come rimboccarci le maniche e fare del nostro meglio per un migliorare il nostro futuro. Attraverso le  conversazioni con il Dalai Lama guardiamo in faccia le grandi piaghe della Terra di oggi: inquinamento, guerre, sovrappopolazione, disparità sociali, epidemie; e, su tutte, lo spettro di una venerazione generalizzata del profitto che rende apparentemente impossibile scardinare lo status quo; scopo di questo dialogo è però anche la ricerca di soluzioni, e soprattutto delle possibilità di azione e di intervento da parte non solo dei grandi leader del pianeta, ma di tutti noi, ciascuno nel suo piccolo.

 Achaan Chah poteva essere duro o paterno, consolare, ispirare o spaventare, e a tutto questo aggiungeva un raffinato senso umoristico che lasciava la gente letteralmente senza parole. A seconda di chi lo ascoltava, insegnava con la tradizionale terminologia buddhista o presentava la verità per mezzo di analogie e favole di argomento quotidiano: e riusciva sempre a entrare nel cuore degli ascoltatori. Paul Breiter, uno dei suoi primi discepoli, ha qui tradotto (grazie a registrazioni miracolosamente conservate) alcuni dei lunghi discorsi serali nella foresta in cui il maestro tailandese dava ai suoi discepoli preziosi insegnamenti sul percorso che porta dall'ascoltare il dhamma fino all'essere dhamma

Nel cuore del Tibet, un viaggio alla ricerca di una città un tempo immaginata dagli occidentali, e oggi costruita dai tour operator del governo cinese...

Uno studio che raccoglie materiali e riflessioni raccolti in più di dieci anni di studio e ricerca e si concentra sul ruolo svolto dalla donna nell'induismo e nel buddhismo indo-tibetano in un periodo compreso grosso modo tra il V secolo a. C. e il XIII secolo d. C. Carla Gianotti analizza quattro figure femminili individuate come paradigmatiche: la dakini, la demonessa srin mo, il bodhisattva di forma femminile e la maestra di Dharma, mettendo in luce l'insostituibile importanza della donna nell'universo religioso orientale.

Questa opera presenta un eccellente commento al primo capitolo dello Shobogenzo, il "Genjokoan", un testo fondamentale e tuttora molto studiato seppure di difficile comprensione. Il commento di Shohaku Okumura, discepolo ed erede nel Dharma di Kosho Uchiyama Roshi, (direttore del Centro internazionale di buddhismo zen Soto di San Francisco dal 1997 al 2010) riscopre nelle poche pagine del testo l'intera filosofia di Dogen e la sua particolare visione dell'insegnamento buddhista.

La consapevolezza, si può coltivare. Questo libriccino è un invito alla sua coltivazione attraverso i fondamenti della meditazione come vengono tradizionalmente insegnati, dalla postura fisica alla consapevolezza del corpo, del respiro, dei movimenti e di tutti gli universi che ci formano, allo scopo di portare nel viaggio della vita e nel percorso intcriore la consapevolezza, l'attenzione e la presenza sviluppate con la pratica meditativa formale. La consapevolezza è la base di tutto. È la base della presenza a se stessi, agli altri e al mondo. La base per essere in contatto con le sensazioni, le emozioni e i pensieri. La base dell'attenzione e dell'ascolto. La base dello stare nel momento presente. La base di una vita conscia invece di una vita casuale e distratta. La base necessaria per percorrere qualunque cammino interiore.

Trovare la nostra natura più vera e, accettando i nostri limiti, rinascere come fenici dalle ceneri di ciò che credevamo di temere. “Quando ci manca la terra sotto i piedi e non riusciamo a trovare nulla a cui aggrapparci soffriamo molto. […] Potrebbe anche sembrare romantico come concetto, ma quando la verità ci inchioda, soffriamo eccome. Ci guardiamo allo specchio del bagno, ed eccoci lì, con i nostri brufoli, la nostra faccia che invecchia, la nostra mancanza di gentilezza, la nostra aggressività e la nostra timidezza – tutta quella roba lì. Ed è qui che entra in ballo la tenerezza. Quando tutto traballa e nulla funziona, potremmo renderci conto che siamo sull’orlo di qualcosa. Potremmo renderci conto di essere in un posto molto vulnerabile e tenero, e che la tenerezza può prendere direzioni diverse. Possiamo chiuderci e fare gli offesi, oppure possiamo cercare di sfiorare questa qualità che palpita. C’è senz’altro qualcosa di tenero e palpitante nel sentirsi mancare la terra sotto i piedi. È una specie di prova, di cui i guerrieri spirituali hanno bisogno per risvegliare i loro cuori. Talvolta è a causa della malattia o della morte che noi ci ritroviamo in questo posto.”

La bibbia – per secoli rimasta segreta – per gli attori del Nō, fin da quando Zeami Motokiyo perfezionò il genere drammatico e scrisse per esso numerose note. Il Nō è una forma drammatica composta in sostanza da mimo o recitazione, canto poetico e musica, eseguiti su un palcoscenico del tutto disadorno, a eccezione di quattro colonne e la raffigurazione di un grande albero di pino sullo sfondo. Per alcuni drammi possono esservi dei semplici arredi scenici, ridotti agli elementi essenziali e raffinati al punto da costituire mere suggestioni. Tale minimizzazione costituisce l’essenza della stessa rappresentazione drammatica. Tutte le complicazioni non necessarie vengono eliminate e la presenza principale di fronte allo spettatore è una non-presenza, uno spazio e un tempo vuoti. È per questo che qualsiasi parola, movimento o suono – per quanto lieve – assume una rilevanza straordinaria. I samurai di alto rango praticavano la recitazione, la danza e il canto del Nō con sincero entusiasmo, poiché lo collegavano in parte alla perfezione di una cultura superiore e in parte allo studio del Buddhismo Zen, e talvolta perfino all’arte della spada. Ancor oggi, il Fūshikaden viene letto con molta assiduità, confermando con la sua stessa brevità l’affermazione secondo cui “lo studio del Nō è in realtà lo studio della cultura giapponese in generale”.

Bardo Thödol significa grande liberazione con l’ascolto ed è uno dei testi fondamentali del buddismo tibetano, ma anche una grande e seducente evocazione poetica. Un libro capace di guidare i defunti – ai quali venivano sussurrate nell’orecchio queste frasi di saggezza – nel loro viaggio nei Regni Oltremondani. Ma soprattutto un libro in grado di farci conoscere i piani più riposti del nostro spirito e del nostro pensiero, alla luce della consapevolezza che ogni cosa esiste all’interno della nostra mente e in questo habitat va compresa. La morte, in quest’ottica, non è che l’occasione di lasciare liberi i sogni, le visioni e le illuminazioni della nostra mente. Un patrimonio di materiali, esperienze e immaginazione che in queste pagine è libero di sprigionare tutto il suo fascino.

Tradotti e commentati da Evans-Wentz, il grande studioso che ha passato più di quindici anni fra i guru tibetani a raccogliere dal vivo fonti e notizie sulle filosofie e tecniche yoga, I Sette libri di saggezza del Grande Sentiero, sette testi originali di yoga tibetano per lo più sconosciuti in occidente fino a pochi anni fa.

Vedere il quadro completo delle opposte ragioni porta a comprendere che dietro ogni comportamento negativo c’è sempre dolore e disagio. Questa comprensione può finalmente spezzare il circolo vizioso della sofferenza e della negatività. Il perdono è un processo ed anche un percorso di conoscenza ed una autentica via di guarigione. I suoi strumenti e i suoi frutti sono la consapevolezza, l’accettazione di sé, la comprensione dell’altro e la fiducia.