Nei momenti di difficoltà la realtà diviene sfuggente e il coro dei ben pensanti prova a districare la complessità del sociale attraverso discorsi astratti e razionali. Michel Maffesoli, invece, invita il lettore a riconciliarsi con il silenzio, abbandonandosi al mistero. Le parole non sono in grado di cogliere il reale, perché esso è fatto della potenza dei sogni, di fantasmagorie, di fantasie. Il reale è sfuggente, ineffabile e giunge a conoscibilità solamente quando prende corpo negli oggetti del quotidiano, nel “divino sociale”. Attraverso la sua analisi erudita, l’autore tenta di comprendere il ritorno del “sacrale”, ovvero del bisogno collettivo di una comunione emozionale, della condivisione e della scomparsa nell’Altro: l’altro della comunità, del cosmo, della deità.

Il volume ripropone alcune parti scelte del Trattato di sociologia generale che proprio nel 2016 festeggia il suo centenario. Testo da sempre considerato negli anni un pilastro della sociologia e talvolta complesso nella lettura, questo “piccolo Pareto” chiaramente ridotto nei testi adattati, vuole nello specifico, a distanza di un secolo, attraverso l’introduzione della curatrice, leggere in una prospettiva analitica ma anche critica l’opera dello studioso. Nasce dall’idea che è possibile riproporre anche se in contesti e tempi diversi, la voce dei maestri della sociologia. Pareto, in questo piccolo volume, vuole essere riproposto tanto agli studiosi e ai ricercatori più vicini al suo pensiero, quanto alle nuove generazioni in particolar modo e a quanti non hanno trovato occasione di confrontarsi con il suo Trattato.

Madre Teresa e Gandhi hanno incarnato i vertici di ciò che l’essere umano può raggiungere. I loro esempi hanno il potere di rischiararci la strada e di farci uscire da una impasse in cui la modernità è caduta, apparentemente senza via di uscita, mostrandoci come l’azione disinteressata e la condotta etica si realizzino a partire da presupposti e da una visione del mondo che – come afferma Panikkar – “è fondamentalmente incompatibile con quella attuale”. Seguire il loro esempio è il salutare rischio a cui ci espone la vicinanza con culture diverse o lo studio di personaggi di confine che hanno vissuto in culture altre, proprio oggi che siamo di fronte a un impegno non rimandabile: quello di mettere in dialogo culture provenienti dai diversi angoli del mondo per far nascere un futuro più pacifico, più in sintonia con la natura e in armonia con le istanze profonde dell’essere umano. 

Specialmente chi vive in città si immagina gli spazi naturali come una realtà dove regna il silenzio. Non sempre è così, ma gli ambienti naturali ci offrono spesso un’atmosfera silenziosa, nella quale gli stessi rumori della natura possono diventare suoni gradevoli: come quelli dell’acqua, del vento, della neve che cade. I silenzi della natura vengono esplorati qui con riferimento alle differenti stagioni nei nostri climi: a ciascuna di esse è stato associato un colore dominante, bianco per l’inverno, verde per la primavera, blu per l’estate, giallo e rosso per l’autunno. Il colore nero, infine, viene collegato ai silenzi della notte e del cielo stellato.

Nel percorso spirituale indiano il silenzio riveste un ruolo fondamentale e non si riduce all’assenza della parola, ma è espressione di una dimensione interiore, conseguita con un lungo e impegnativo lavoro di purificazione e pacificazione della mente: precise indicazioni aiutano a realizzarlo a livello corporeo, mentale ed emotivo. Attingendo alla più autorevole scuola dello Yoga, lo Yogadarshana, l’opera propone spunti di riflessione e semplici esercizi pratici per conoscersi meglio, gestire più serenamente il proprio mondo interiore e scegliere comportamenti più funzionali, partendo dalle “piccole” cose quotidiane e dall’attenzione al fare – tacitare la parola, la mente, le reazioni emotive – per giungere all’essere e all’esserci: tacitamente.

Lo stato di natura rousseauiano è un piano concettuale, una zona di riferimento definita da una fondamentale incapacità da parte dell’uomo di pervenire a se stesso. L’individuazione di un periodo di latenza di tutte le facoltà umane (lógos, téchne e nómos) sospende il nesso causale attraverso cui il diritto sembra doversi riferire alla vita come un destino e l’ordine sociale discendere dalla natura dell’uomo prima di ogni patto: lo stato di natura è la minaccia che per il controrivoluzionario Joseph de Maistre si tratta ad ogni costo di scongiurare, l’arma puntata alle tempie del diritto naturale. Sulla scena di questo feroce e festoso pamphlet che apparve a titolo postumo, Maistre oppone «l’azione della legge divina» al «carattere satanico della Rivoluzione».

Qual è il male da cui l’Altra Terra è appunto esente? La Terra senza il Male è innanzitutto un luogo d’abbondanza: il mais vi cresce da sé; le frecce se ne vanno a caccia da sole. Niente più lavoro, dunque. Nemmeno più regole matrimoniali; né prescrizione, né proscrizione: «Date le vostre figlie a chi vi pare!», dicevano i Karai, i Profeti. Ciò significa che l’origine del Male (lavoro, legge) altro non è che la società stessa. La Terra senza il Male è il contrordine, la pienezza nella sovversione. È inoltre e infine il luogo dell’immortalità, mentre quaggiù gli uomini nascono e muoiono. Tutto avviene come se tale fosse la corrispondenza tra l’ordine sociale delle regole (il quale implica lavoro e scambio, sforzo ed obbligo) e l’ordine naturale della generazione (il quale implica nascita e morte) che basterebbe abolire quello per liberarsi di questo.

Tre tipi di testi sono riuniti in questa antologia commentata: dei miti nei quali si narra una storia degli dèi, del mondo e degli uomini; le Belle Parole, in senso proprio, assai più esoteriche: testi nei quali la cosmogenesi è fatta oggetto di una speculazione religiosa; dei commenti, infine, molto liberi, nei quali un nuovo passo è compiuto: quello della concettualizzazione metafisica. Questi testi sono stati raggruppati secondo una successione ideale: «tempo dell’eternità », «luogo della disgrazia», «ciò che dicono gli ultimi».

Tra la fine dell’Ottocento e l’inizio del Novecento, i più importanti fisici del pianeta stanno cercando di trovare risposta ad alcune anomalie che riguardano la velocità della luce, la trasformazione e generazione della luce, l’esistenza dell’etere e delle molecole. Lo sforzo di scienziati come Hendrik Lorentz, Ludwig Boltzmann, Max Planck è orientato a ultimare la faticosa costruzione di una fisica che, di lì a pochi anni, sarà chiamata classica. Sono fisici maturi e preparati che dovranno affrontare la sfida di un giovane ribelle che non ebbe paura di criticare un apparato intellettuale formidabile che sembrava a un passo dal suo perfezionamento. Albert Einstein, considerato l’ultimo dei fisici classici, riesce a percepire le contraddizioni della scienza del suo tempo, ad affrontarle con semplicità, ma rifuggendo ogni soluzione che fosse parziale, particolare o di comodo.

Il sufismo e alcune semantiche coraniche principali, accostati ai fondamenti dell’universo secondo la mistica ebraica; i cori angelici e la fenomenologia del divino; la maternità e la creazione, il creato e l’uomo; Gesù quale indeterminabile presente: questi alcuni dei temi affrontati nel poema filosofico Empireo che, come nella tradizione filosofica classica o in quella del Medio ed Estremo Oriente, si avvale del verso poetico quale strumento per interpretare concetti e meditare sugli stessi.

Terapia psicoanalitica con bambini e genitori offre una guida chiara per il lavoro clinico psicoanalitico con bambini piccoli in difficoltà e i loro genitori che rappresentano un gruppo clinico spesso bisognoso di un aiuto urgente. Sebbene il lavoro psicoanalitico sia principalmente verbale e i bambini piccolissimi possiedano un linguaggio limitato, questa forma di trattamento è oggetto di attenzioni crescenti tra i terapeuti. Björn Salomonsson esamina come questo tipo di lavoro sia possibile e quanto beneficio apporti ai bambini, come si possa lavorare con i genitori (in particolare con la madre) e come si possano comprendere e utilizzare alcuni dei principali concetti psicoanalitici, quali la rimozione primaria, la sessualità infantile e il transfert, in queste terapie.

Le potenze della forma sono immagini invisibili. Portano in superficie l’intimità dello sfondo intangibile. La dimensione del «sacro» che J. L. Nancy chiama il «distinto», mentre W. Benjamin il «teologico». Sono quelle lontananze dove dimorano le potenze iconologiche che appartengono all’universo esterno a noi, come all’infinito interno a noi.

Due grandi ambiti del sapere strutturano l’opera: il «dominabile-tecnologico», l’«indominabile-theologico». Metodo e rituale. I 143 articoli del Manuale dipendono da 4 topiche, che funzionano come un gigantesco asse cardanico dell’«invisibile».

Pensare e progettare in Architettura vuol dire innanzitutto riconoscere i limiti contraddittori della nostra cultura contemporanea, e quindi impegnarsi con cura nella ricostruzione della triplice «arché»: della legge, della libertà, della necessità. Ovvero: dell’«estetico», della «singolarità», della «visione».