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Tra la fine del Cinquecento e l’inizio del Seicento, il più stimato filosofo naturalista dell’Inghilterra elisabettiana, John Dee, con l’aiuto di un cristallo chiamato “pietra divinatoria” parlò con gli angeli a proposito del mondo naturale e della sua fine apocalittica. I resoconti di queste conversazioni con gli angeli costituiscono uno dei più duraturi misteri dell’inizio dell’epoca moderna. Perché un laureato di Cambridge che vantava il titolo di “filosofo della Regina” si dedicò a un’attività così apparentemente inutile e infondata, che richiedeva così tanto tempo? Era forse uno sciocco credulone? Aveva sofferto un crollo psicotico? Possiamo anche volgere lo sguardo al di là della formazione intellettuale e delle sue esperienze personali, e cercare di situare i diari angelici nel più ampio contesto culturale della seconda metà del XVI secolo. Il saggio della Harkness, tra saggezza enochiana e conversazioni angeliche, offre interessanti risposte al riguardo collocando l’opera di Dee nel contesto della fervente vita intellettuale dell’epoca. Come afferma l'Autrice "In ognuna delle sue opere possiamo notare lo sforzo di stendere una scala dal mondo terreno in declino alla volta celeste".

I racconti di Nasruddin a suo nipote sono i ricordi del nonno dell’autore – romano, classe 1922 – sull’imponente figura di George Ivanovitch Gurdjieff, il celebre filosofo armeno con cui iniziò la sua avventura spirituale a Parigi quando ancora era molto giovane. Successivamente, David Guidi ricevette da un maestro sufi iraniano il soprannome “Nasruddin”, che volle mantenere gelosamente fino alla morte perché sentiva in esso racchiuso lo spirito autentico dell’insegnamento di Gurdjieff, che avrebbe dovuto trasmettere al suo ritorno in patria. Di quale spirito si tratta? A metà tra storia e leggenda Nasreddin è una figura favolistica vissuta durante il XIII secolo in Turchia. Moltissime tradizioni culturali portano i riferimenti a questa figura di maestro carismatico, incarnazione dell’archetipo universale dell'antieroe ricco di ambivalenze.

Ritrova la calma, gestisci ansia, rabbia, depressione. A differenza dello yoga dinamico, questa è una pratica meditativa che permette di calmare la mente, equilibrare il sistema nervoso e rilassare il corpo. È un tipo di yoga che ci aiuta a rilasciare lo stress cronico coltivando “l’arte del far niente”. È adatto a tutti, indipendentemente dalla condizione fisica, e utilizza accessori come coperte, soffici sostegni cilindrici e piccoli cuscini per allenare il corpo e la mente e condurli a uno stato di profondo rilassamento. Restorative yoga cos'è e come praticarlo con oltre trenta posture e quaranta sequenze: il testo di Audrey Favreau vi darà le chiavi per ritrovare la calma interiore e una migliore salute.

Gli Autori svelano i tre grandi pilastri della Massoneria. Tale nozione è presente in tutti i riti massonici e su di essi poggia l’intero edificio simbolico delle logge. Cambiano però a seconda dei riti. Nel Rito Scozzese Antico e Accettato, questi tre sono Forza, Saggezza e Bellezza. Nel Rito Francese, sono invece il Sole, la Luna e il Venerabile Maestro. Partendo dalle fonti storiche della Massoneria, il testo mostra come e perché l'edificio simbolico è stato introdotto e perché non è lo stesso nelle due grandi correnti della Massoneria. La riedizione dell’opera era attesa da quasi cinquant’anni. L’autore, René Guilly, con lo pseudonimo di René Désaguliers (1921-1992) è stato uno dei massimi eruditi massonici francesi del dopoguerra ed è annoverato tra i pochi pionieri che, all’inizio degli anni Sessanta, hanno cercato di rintracciare i fondamenti storici e le fonti tradizionali massoniche.

La Terapia Tissutale Funzionale creata da Patrick Ghossoub unisce i diversi modelli esistenti di tocco terapeutico (osteopatia tradizionale, terapia craniosacrale biodinamica, fasciaterapia, aptonomia, reiki, massaggio taoista) sfruttando ciò che essi hanno in comune. Questo tipo di approccio osteopatico concretizza le millenarie teorie orientali - lo yoga e il pranayama, le medicine tradizionali indiana e cinese - alla luce delle conoscenze scientifiche contemporanee. Nel manuale vengono esaminate le influenze fisiologiche congiunte e positivie di tre fondamentali punti di convergenza tra queste diverse tradizioni - gli stati modificati di coscienza, lo spirito del rilascio e il tocco - aprendo in tal modo una porta sul mondo delle percezioni della comunicazione non verbale dei processi vitali.

Questo libro è stato un capostipite della letteratura esoterica imperniata sul rapporto fra occulto e amore, inaugurando una fertile serie che non sembra essersi ancora conclusa. Non è soltanto una raccolta di formule che faranno la gioia di chi vuole a tutti i costi ottenere l'oggetto del proprio amore, ma anche uno studio serio pubblicato quando in Europa era tornato molto in auge l'esoterismo e in Austria Freud stava dando alle stampe i Tre saggi sulla sessualità. Gli Autori analizzano tutti i legami possibili tra la religione, il satanismo, l'occultismo e l'erotismo e portano a conoscenza dei lettori i risvolti pratici e operativi (filtri, incantesimi, arte talismanica, linguaggio dei fiori, divinazione, astrologia, sogni, musica) che la magia ha proposto nel tempo in varie regioni del mondo. La scrittura a quattro mani di uno scienziato e di un poeta ha dato forma a un testo di grande chiarezza e intensità, tutt'oggi fonte di ispirazione e pratiche efficaci.

Quando scrisse La sacra pipa, Alce Nero era l’ultimo sacerdote qualificato dell’antica tribù Sioux Oglala ancora in vita. Dettò il testo, negli anni Quaranta del Novecento, a Joseph Epes Brown, antropologo e storico delle religioni statunitense, durante gli otto mesi di permanenza di quest’ultimo nella riserva di Pine Ridge nel South Dakota, dove lui viveva. Alce Nero descrive in dettaglio i sette riti che sono stati rivelati ai Sioux attraverso magiche visioni, e ne illustra il significato profondo: guida il lettore alla scoperta della danza del sole, del rito di purificazione, del “mantenimento dell’anima” e di altri riti, spiegando inoltre come i Sioux siano venuti a patti con Dio, con la natura e con i loro simili, attraverso un raro spirito di sacrificio e una grande determinazione.

Polia affronta cinque temi utili alla comprensione del pensiero religioso dei popoli precolombiani i cui eredi, nell’odierno sincretismo religioso, ancora custodiscono parte del patrimonio tradizionale dei loro antenati:1. I miti cosmogonici il cui significato permette d’intendere la cosmografia, le relazioni fra uomini, dei e natura, il significato e la portata della pratica del sacrificio umano.2. I miti dei “Soli”, o cicli cosmici, che narrano i tentativi fatti dagli dei, o dal demiurgo, per plasmare un tipo umano in grado di cooperare al mantenimento dell’ordine cosmico tramite l’adorazione e il sacrificio.3. La pluralità degli enti animici, la loro coesistenza nella persona e le funzioni di ciascuno di essi nell’ambito delle varie culture prese in esame.4. Il sacrificio umano il cui significato va ricercato nell’ambito d’un sistema culturale fondato sul concetto di reciprocità: il sacrificio della vita umana “nutre” gli dei affinché essi, a loro volta, concedano agli uomini vita e nutrimento.5. Il significato della morte e il ruolo dei defunti. Un testo che permetterà ai lettori di capire meglio le tradizioni religiose amerindie, grazie anche a un linguaggio che, pur con la dovuta compiutezza scientifica, è semplice e scorrevole.

Il libro Conoscenza Sacra di Seyyed Hossein Nasr contiene una analisi profonda sul senso della sacralità del conoscere. In Oriente, la conoscenza è stata associata al sacro e alla perfezione spirituale. Conoscere significava essere trasformati dal processo stesso di apprendimento, come anche la tradizione occidentale ha affermato per secoli, prima di venire eclissata dalla secolarizzazione e dall’umanesimo post-medievale che imposero la divisione tra sapere ed essere e tra intelligenza e sacro.
Con il presente studio, Nasr si propone di ribaltare questo distacco e di riaffermare la qualità sacra della dottrina e dell’autentica tradizione dell’Occidente con l’aiuto di quelle tradizioni ancora vive in Oriente, dove la conoscenza non è mai stata distaccata dal sacro. A causa della perdita del senso del sacro, l’uomo moderno ha perso anche quello dello stupore, al punto da non rendersi più conto di quanto sia prodigioso il mistero dell’intelligenza.

Il libro Alchimia Storia dell’Arte Alchemica di Jacques Van Lennep propone una importante visione d’insieme dell’arte a soggetto alchemico e dei problemi che essa solleva. Per i non iniziati a questa disciplina esoterica l’alchimia porta con se una valutazione sospetta: quella di essere un mito e non una realtà. Tale reputazione è respinta dagli iniziati all’arte alchemica poiché si ritiene che essa, perfettamente integra, sia parte delle cosiddette scienze occulte. Tale appartenenza costituisce certamente la causa principale dell’interesse che questa disciplina è capace di suscitare. Da poco tempo alcuni studiosi si sono dedicati ad analizzare queste apparenze, a distinguere il vero dal falso, a mettere in luce gli aspetti positivi della letteratura alchemica, lunghissima e ancora oggi poco nota. Cosa dire allora della sua arte, la cui interpretazione doveva dipendere da quelle conoscenze?
Nel suo senso più comune, l’alchimia è l’arte della trasmutazione, che consiste nel convertire alcuni metalli vili in argento e oro. Per riuscirvi, l’alchimista doveva scoprire la pietra filosofale, che sotto forma di una “polvere di proiezione” era in grado di realizzare questa conversione. L’insieme delle operazioni a ciò finalizzate fu chiamato Grande Opera. Gli alchimisti ricercavano inoltre un rimedio universale, l’elisir di lunga vita. Definita in questo modo, in base al suo aspetto più caratteristico, la disciplina alchemica presentava due facce, una operativa e l’altra speculativa. La prima rientrava nella metallurgia e nella chimica primitiva, la seconda si presentava come una ricerca mistica. Il presente libro si accosta a tali aspetti per mezzo dell’iconografia ermetica, sintesi eccellente delle due polarità di questa dottrina esoterica: le ricerche tecniche e l’indagine filosofica. L’iniziazione alla simbologia alchemica si scontra con la difficoltà connessa alle interferenze di questa disciplina con le molteplici forme dell’attività e del pensiero umano, si tratti della filosofia, della religione, delle scienze - dalla chimica alla medicina, passando per la metallurgia - fino alla politica e all’economia.

Di tutti i testi alchemici illustrati, lo Splendor Solis, risalente al XVI secolo ad opera di Salomon Trismosin, è forse il libro più famoso. Con le sue illustrazioni allegoriche e le istruzioni dettagliate della Grande Opera, ossia la trasmutazione del materiale vile (la materia prima) in Pietra Filosofale, questo manoscritto fa entrare il lettore moderno nella mente dell’alchimista rinascimentale.Le immagini sono accompagnate dall’eccellente traduzione di Joscelyn Godwin del testo originale in tedesco, e da una serie di commenti illuminanti, scritti da tre esperti di alchimia: il professor Stephen Skinner spiega in che modo il simbolismo alchemico del testo e delle illustrazioni descrive i processi fisici dell’arte alchemica; il professor Rafał T. Prinke esplora il pensiero corrente riguardo la paternità sia del testo che delle immagini, presentando questa Opera come il punto di svolta nella storia dell’iconografia alchemica col suo passaggio dalla tradizione medievale a quella barocca, e offrendo una nuova e affascinante teoria riguardo l’autore delle illustrazioni originali; la professoressa Georgiana Hedesan esamina la leggendaria figura di S. Trismosin e la sua creazione da parte dei seguaci di Paracelso, spiegandola come un tentativo d’integrare il loro maestro all’interno di una linea di discendenza di antichi filosofi alchimisti.

Nel libro l'autrice i svela tutti i segreti di un grande popolo di cavalieri. La nostra vecchia Europa crede di aver inventato tutto ciò che riguarda l’arte di cavalcare, invece abbiamo ancora molto da imparare dall’equitazione dei nativi americani. Come mai, attraverso quale misterioso atavismo gli indiani d'America, che non avevano mai visto un cavallo prima che i conquistadores sbarcassero sulle loro coste, sono divenuti cavallerizzi prodigiosi nell’arco di una sola generazione? Apache, Comanche, Piedi Neri o Navajo, impossibile immaginare un "pellerossa" senza il suo animale da cavalcare. Una coppia mitica e affascinante, in armonia con la natura… ma che conserva comunque una buona parte di mistero. Attraverso numerosi documenti e grazie alle testimonianze degli eredi di questa magnifica tradizione equestre, ancora oggi detentori del “potere dei cavalli”, l'Autrice ci invita a scoprire un mondo ricco di insegnamenti per tutti coloro che praticano l’equitazione e gli appassionati di cavalli e di etnologia contemporanea. Razze predilette, metodi di allevamento, cure primarie, tecniche equestri, finimenti, magia e religione, grandi maestri contemporanei.

Gentile, formatosi in ambiente cattolico, non rinnegò mai la religione, ma cercò di andare oltre una mera accettazione formale dei suoi principi: la sua concezione speculativa fu l’estremo tentativo di far rientrare la religione nella filosofia. La Chiesa, tuttavia, estremamente attenta all’ortodossia, ritenne irrimediabilmente erronea la filosofia idealista, tanto che, nel 1934, l’opera ommia di Gentile fu messa all’Indice dei Libri proibiti.

In questo testo essenziale, Dona Holleman fonde la sua particolare filosofia dello yoga con descrizioni sostanziali e dettagliate degli asana, introdotti per la prima volta nel celebre volume Dancing the Body of Light. Nella prima parte del suo nuovo libro, l’Autrice ci fa conoscere il significato di Centered Yoga, la ricerca cioè di equilibrio tra le due polarità dell’essere umano attraverso l’applicazione degli Otto Principi della Pratica, la comprensione e applicazione dell’antico simbolo di Yin-Yang, nel quale le due polarità formano un cerchio. Nella seconda parte fornisce una descrizione degli Otto Principi della Pratica, divisi in modo sequenziale, ma che in realtà formano un unico insieme, poiché si applicano simultaneamente. Ciascun principio contiene in sé tutti gli altri: il primo contiene già l’ultimo, e tutti contribuiscono a centrare il corpo e la mente in modo tale che vi sia uno stato meditativo naturale, sia fisico che mentale, sempre e ovunque. La terza parte, infine è dedicata alla respirazione mula bandha, una respirazione bilanciata e consapevole.

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