Le parole di Giovanni della Croce hanno senza dubbio molto da dire al sentimento religioso dell’uomo contemporaneo, e in effetti la loro riproposizione non è mai davvero caduta nel vuoto. Per andare del tutto al tutto, devi abbandonarti del tutto in tutto. E quando giungi a tenerlo del tutto, lo devi tenere senza volerlo per niente. Giovanni della Croce (in spagnolo Juan de la Cruz, 1542-1591), proclamato santo nel 1726 e dottore della Chiesa nel 1926, gigante della mistica e della poesia cristiana moderna, fu protagonista assieme a Teresa d’Avila – sua compagna di spirito e “collega” nella fondazione del Carmelo degli scalzi – di uno dei momenti più importanti della Controriforma e del generale rinnovamento della vita religiosa che prese corpo nella Spagna del siglo de oro. Sono qui presentati tutti i suoi scritti, ordinati secondo un criterio propedeutico a una progressiva ricezione del suo messaggio...

Dio si è fatto uomo; che cosa dovrà diventare l’uomo, se per lui Dio si è fatto uomo? Nel Saggio introduttivo vengono presentati la struttura logica, i fondamenti metodologici, filosofici e teologici dell’opera e in più punti viene fatto vedere in che cosa consista la rivoluzione agostiniana rispetto al pensiero filosofico antico-pagano, e per quali ragioni, come ha sostenuto M. Zambrano (allieva di Ortega y Gasset), Agostino sia da considerare davvero per molti aspetti il padre spirituale dell’Europa...

“Non è che in principio gli dèi abbiano rivelato tutte le cose ai mortali; ma col tempo, ricercando, essi trovano il meglio”. Senofane giunge a una conclusione profonda e destinata a godere di grande fortuna: Dio è ciò che tutto muove senza essere mosso, ciò che tutto vede senza essere visto, ciò che tutto ode senza essere udito. Anticipatore, per molti versi, della cosiddetta “teologia negativa”, Senofane fornisce, inoltre, una prima formulazione della teoria del progresso della conoscenza. Infatti, gli uomini sono esseri imperfetti ma perfettibili, che non sanno ancora ma che, gradualmente, potranno giungere al sapere, abbandonando lo stato di ignoranza in cui ancora sono sospesi. In questo modo, Senofane poteva sostenere che il sapere posseduto dagli uomini presenta sempre un carattere congetturale e instabile, mai definitivo...

Il volume è curato da Raphael Ebgi (dottorando in “Metafisica” presso l’Università Vita-Salute San Raffaele di Milano) e, per la parte filologica, da Franco Bacchelli. Completano l’opera una prefazione di Marco Bertozzi e una postfazione di Massimo Cacciari. Il De Ente et Uno, qui presentato in nuova edizione critica e traduzione, costituisce uno dei vertici della filosofia dell’Umanesimo italiano. In quest’opera, frutto del più “maturo” pensiero di Giovanni Pico della Mirandola, l’enfant prodige del Rinascimento in brevi capitoli di approfondita riflessione teoretica, cesellati con passaggi degni della prosa dei più ispirati mistici, tenta di gettare le basi della conciliazione tra la filosofia di Platone e quella di Aristotele, momento aurorale del suo vagheggiato progetto di riunificazione del sapere universale. Il testo è accompagnato dalla prima traduzione italiana delle obiezioni del filosofo faentino Antonio Cittadini al De Ente et Uno e dalle risposte di Giovanni Pico.

È il vangelo della purezza, che si contrappone al vangelo della carità, l’esaltazione della vita nella sua tragica caducità contro ogni trascendenza, un inno alla grandezza con radici terrestri e la sua fenomenologia nel mondo, la sua “storia ideale eterna” iscritta nell’accidentato cammino del suo divenire terreno e del martirio che incombe a chi si mette sul suo sentiero solitario. Così parlò Zarathustra (1883-1885), uno dei cinque libri titanici dell’umanità secondo T.E. Lawrence, è, nel “sistema Nietzsche”, l’esplosione del suo genio linguistico e un’opera misteriosa, nella sua abbagliante chiarezza, che illumina le opere precedenti e susseguenti come il sole i suoi pianeti. È, in una corona di tutte opere scettiche, un’opera affermativa, in cui Nietzsche raggiunge le sue dimensioni ottime e massime, facendo rifulgere le sue grandissime doti di moralista, poeta, psicologo e profeta...

Sono pubblicati qui i Centocinquanta capitoli filosofico-teologici, gli scritti ascetici, le lettere e tutte le omelie. Che cos’è l’ortodossia completa la prima traduzione integrale che sia mai stata fatta in una lingua occidentale delle opere del monaco athonita e arcivescovo di Tessalonica Gregorio Palamas (nella stessa collana “Il pensiero occidentale” erano apparsi, rispettivamente nel 2003 e nel 2005, Atto e luce divina e Dal sovraessenziale all’essenza; questo terzo ed ultimo volume contiene gli indici - delle fonti scritturali e patristiche, dei nomi e dei concetti – anche dei primi due, dei quali è quindi un’integrazione necessaria). Se si eccettuano le lettere – che seguono lo svolgersi della polemica contro la tendenza filolatina che si diffondeva, soprattutto per motivi politici, nella Costantinopoli del XIV secolo -, i testi che vengono qui pubblicati restano abbastanza lontani dal terreno dei conflitti politici e teologici...

La Repubblica di Platone è senza dubbio il più rivoluzionario dei suoi dialoghi e continua a essere uno dei testi più frequentati della nostra tradizione. È stato detto che l’intera teoria politica occidentale, in tutte le sue eterogenee declinazioni, può essere intesa come derivazione della posizione platonica della Repubblica o, alternativamente, della concezione aristotelica della Politica. “Ma forse il modello della vera Città si trova nel cielo a disposizione di chi desideri contemplarlo, e, contemplatolo, in esso fissare la sua dimora. Non ha quindi importanza che una siffatta Città attualmente esista o possa esistere in futuro, perché comunque egli potrebbe occuparsi solo di questa Città e non di un’altra”... 

Nel suo Gattopardo, Giuseppe Tomasi di Lampedusa scrive che il principe Salina, in una delle sue riflessioni, “pensò ad una medicina scoperta da poco negli Stati Uniti d’America, che permetteva di non soffrire durante le operazioni più gravi, e di rimanere sereni fra le sventure”. E soggiunge: “Morfina lo avevano chiamato questo rozzo sostituto dello stoicismo antico...” È uno splendido paragone, che meglio di qualsiasi altro illustra analogicamente l’essenza del messaggio stoico: esso vuole essere appunto il farmaco spirituale che lenisce i dolori e che permette la serenità anche nelle sventure. Epitteto (ca. 50-138 d.C.), lo schiavo-filosofo, più e meglio di qualsiasi altro Stoico del mondo antico, ce lo ha dimostrato in queste splendide pagine che hanno avuto, nella storia dell’Occidente, una delle più grandi fortune che siano toccate a scritti di filosofia...

Il Corpus dionisiano, sintesi del neoplatonismo greco e del pensiero cristiano, è costituito da una serie di scritti: la Gerarchia celeste, la Gerarchia ecclesiastica, i Nomi divini, la Teologia mistica e Lettere. “Della natura divina non c’è parola, né nome né conoscenza; non è tenebra e non è luce, né errore, né verità, e nemmeno esiste di lei in senso assoluto affermazione o negazione, ma quando affermiamo o neghiamo le cose che vengono dopo di lei, non affermiamo né neghiamo lei; dal momento che supera ogni affermazione la causa perfetta e singolare di tutte le cose, e sta al di sopra di ogni negazione l’eccellenza di chi è sciolto assolutamente e da tutto e sta al di sopra dell’universo"...

La batteria delle letture "elettriche" è preceduta da un ampio saggio storico-sentimentale sul ruolo del Classico dagli anni Settanta a oggi, che è anche lo schizzo per la (possibile) autobiografia intellettuale di una generazione. L'Omero pompier, il défilé statuario di Pausania, Medea eroina rashomonizzata, effetti di reale nelle lettere di Cicerore, l'horror filosofico di Seneca, coppie vip di Plutarco, le Confessioni di Agostino sul comodino di Moana Pozzi... Queste e cento altre scattanti letture propongono un esperimento linguistico militante sui Classici greci e latini: mettere gli Antichi in tensione continua con il Contemporaneo, attraverso uno stile critico di assoluta novità, fondato su accensioni figurative ed entusiasmo struggente, incrociando sempre il letterario con il vissuto, la favolosa filologia del Novecento con il tic del mondo global...

Un volume della Sapienza greca si rivolge alle testimonianze di epoca arcaica, dove vanno cercate le origini del pensiero greco. In quest’epoca i grandi individui non si sono ancora mostrati, non hanno lasciato la traccia storica di un’esistenza personale: è nella sfera religiosa che rimangono i documenti del primo apparire di una grande esperienza conoscitiva. In Grecia la conoscenza si mostra – in questo sfondo crepuscolare delle origini – non come tecnica del dominio sulla natura e neppure come riflessione sulla vita quotidiana, ma al contrario come distacco dal quotidiano, come intuizione delirante. Tutto ciò prende corpo in alcuni miti su alcuni dèi, e in primo piano vengono le figure di Dioniso e di Apollo...

In questo secondo volume, le testimonianze dirette e indirette dei primi sapienti, dei primi uomini cioè che abbiano lasciato una traccia individuale della loro eccellenza conoscitiva. Si tratta anzitutto di Epimenide e Ferecide, due personaggi apollinei: il primo, un divinatore del futuro e del passato, uno sciamano che ha sperimentato – dicono i testi – un sonno di cinquantasette anni, un uomo religioso che ha purificato la città di Atene dalle maledizioni divine, un poeta che gareggia con Orfeo nell’intessere i miti sugli dèi; il secondo, presunto maestro di Pitagora e primo prosatore enigmatico che attraverso l’immagine delle «sacre nozze» fra la Terra e Zeus ci dà la cifra, irta di simboli, per un’interpretazione metafisica del mondo...

Giorgio Colli su Eraclito di Efeso, scriveva: «è il primo sapiente che si proclama scopritore e possessore di una legge divina che incatena gli oggetti mutevoli dell’apparenza, e lui stesso per primo dà il nome di logos a questa legge. Esso è la trama nascosta del dio che regge e sferza tutte le cose, ma coincide al tempo stesso con il ‘discorso’ di Eraclito, con le sue parole». A tali parole è dedicato il terzo volume della Sapienza greca, che Colli stava ultimando quando fu sorpreso dalla morte, nel gennaio 1979. E su di esse, che tanti commenti hanno suscitato, per secoli, sarà facile misurare la radicale novità dell’interpretazione che Colli ci ha offerto di tutto il pensiero greco arcaico...

Per Parmenide esiste una sola Via e una sola Realtà: l'Essere in quanto è. Solo quest'essere che è e non diviene, che è tutto intero e identico a sestesso, è necessariamente una Realtà: L'Essere é e non può non essere. ma nello stesso tempo questo Essere si svela anche in quella che è la stessa dimensione atemporale e immortale dell'ente umano, e ne costituisce lo scopo per la liberazione dall'errore in cui si trova