L’uomo che avrebbe cambiato per sempre l’economia e la politica dell’era industriale, era appena stato cambiato nel profondo dall’incontro con la filosofia. In una notte insonne scrive al padre per spiegare le ragioni della decisione imperdonabile. Mandato a fare studi universitari di giurisprudenza, Marx ha preso la decisione di iscriversi alla facoltà di filosofia. Un giovane che ha trovato la sua strada, cerca la voce del genitore per farsi riconoscere come attore del mondo, come essere autonomo, capace di ritenere e deliberare. La passione per la scoperta del pensiero non è un fuoco che si estingua nella battaglia contro il sonno di una notte. Marx non ha dubbi, anche se il padre si adirerà, la decisione è ormai presa. 

"Ogni volta che le Sacre Scritture designano la felicità perfetta, lo fanno col nome della pace. Isaia ad esempio dice: "Il mio popolo dimorerà nello splendore della pace". E altri: "La pace sopra Israele". Isaia ancora parla con ammirazione di "coloro che annunciano la pace, annunciano il bene". Chiunque annuncia Cristo, annuncia la pace; chiunque predica la guerra, predica chi è più diverso da Cristo. Suvvia dimmi, cosa spinse il Figlio di Dio a scendere in terra, se non la riconciliazione del mondo col Padre, la fusione degli uomini fra loro mediante l'amore reciproco e indissolubile, e infine l'instaurazione della sua stessa amicizia con l'uomo? Era stato inviato dunque come mio ambasciatore, sosteneva la mia causa."

La vicenda di Jean Calas, commerciante ugonotto di Tolosa accusato ingiustamente di aver assassinato suo figlio e condannato a morte e ucciso nel 1761. Un "manifesto" per la libertà e il valore universale della tolleranza religiosa. Jean Calas era un commerciante ugonotto di Tolosa. Fu accusato ingiustamente di aver assassinato suo figlio che, in realtà, si era impiccato. Venne condannato a morte e ucciso nel 1761. Voltaire, su sollecitazione della vedova Calas, prese pubblicamente le difese del commerciante e scatenò una campagna per la sua riabilitazione, denunciando la vera natura della condanna: motivi di intolleranza religiosa. Il Trattato sulla tolleranza (1763), che prende spunto da questa vicenda, è un vero e proprio "manifesto" per la libertà e il valore universale della tolleranza religiosa. E' un'opera che dà il via al periodo dei Lumi e costituisce una delle basi ideologiche della Rivoluzione francese.

Si potrebbe chiamare ‘aleturgia’ l’insieme delle procedure possibili, verbali o meno, con cui si porta alla luce ciò che si pone come vero in opposizione al falso, al nascosto, all’indicibile, all’imprevedibile, all’oblio, e si potrebbe dire che non c’è esercizio del potere senza qualcosa come un’aleturgia.

Quella degli Adagia, a ben vedere, può costituire senza dubbio una lettura ‘interattiva’: alla ricerca del proverbio più familiare al lettore, che può scoprirne le antiche radici classiche. Un indice completo dei proverbi greci, latini e italiani, nonché un indice analitico, fanno di quest’opera una vera e propria enciclopedia della cultura classica, vista attraverso la lente d’ingrandimento del proverbio, ora ironica e pungente, ora severa e pensosa. Imponente serbatoio di proverbi, sentenze e massime di saggezza derivate dalla cultura greca e latina, gli Adagia – l’opera a cui Erasmo riservò i suoi maggiori sforzi, lavorandovi per quasi quarant’anni – sono il più grande repertorio paremiografico mai realizzato in età moderna, del quale si offre per la prima volta in Italia il testo latino affiancato da una traduzione integrale. Uno straordinario lavoro di disseppellimento degli autori antichi portò Erasmo a raggiungere, nell’ultima redazione stampata a Basilea nel 1536, quasi quattromiladuecento voci, che arrivano a oltre diecimila se si contano tutti i proverbi e le sentenze citati nel testo.

Il volume che presentiamo – e che raccoglie tutti gli appunti degli anni trenta, il Colloquio su Jünger (che Heidegger tenne con un ristretto gruppo di colleghi all’Università di Freiburg), un manoscritto sul concetto jüngeriano di forma del 1954 e ciascuna delle glosse manoscritte appuntate dal filosofo sulle sue copie di lavoro – colma finalmente questa lacuna, mettendo a disposizione del lettore italiano l’intera mole degli scritti dedicati a Jünger in cui emerge con assoluta chiarezza il ruolo di prim’ordine giocato dall’autore delle Tempeste d’acciaio nelle celeberrime pagine heideggeriane consacrate alla questione della tecnica.

il Discorso sull’origine della disuguaglianza e il Contratto sociale – qui presentati in una nuova traduzione – sono le due opere in cui Rousseau discute, da un lato, delle forme di disuguaglianza che tra gli uomini si producono a causa del tradimento perpetrato ai danni della «legge naturale» e, dall’altro, del patto sociale che porta alla nascita politica di uno Stato. Le due opere si presentano sotto il segno della complementarità perché, una volta intrapresa la strada dell’istituzione sociale, e perduta quella libertà che Rousseau concepisce nei termini dell’indipendenza che appartiene agli individui nello stato di natura, questa stessa libertà va riguadagnata all’interno dello Stato mediante leggi che sono regolative del rapporto tra i singoli e il corpo politico.

Questa edizione delle Confessioni di Agostino propone una lettura di uno dei più grandi capolavori di tutti i tempi con una serie di novità. Dimostra che il pensiero agostiniano si impone come la più alta forma di filosofia tardo-antica cristiana ispirata al Neoplatonismo, e che è un errore storico-ermeneutico intenderlo come parte del pensiero medievale, come si è fatto per molto tempo e molti continuano a fare. Presenta la prima interpretazione sistematica, dal punto di vista ermeneutico, dello stile della “tarsia letteraria”, ossia lo stile basato su citazioni che Agostino desume dalla Bibbia, e che con quell’intensità e originalità con cui egli lo mette in atto non ha l’uguale in altri autori. La “tarsia” risulta rivelatrice del senso ultimativo del parlare e dello scrivere di Agostino, come un linguaggio dell’“allievo” che intende parlare con la parola del “Maestro”, ossia della “Verità”, che gli parla non solo nel suo intimo, ma mediante le parole stesse della Bibbia. Giovanni Reale offre inoltre, oltre che una nutrita Monografia introduttiva, delle parafrasi di ogni capitolo dell’opera agostiniana e una serie di apparati che aiutano il lettore a comprendere un’opera che solo in apparenza è facile. Il lavoro di Reale è frutto di una frequentazione con le Confessioni di ben sessant’anni.

Il testo originale del Peri phyton è perduto, e il trattato che leggiamo in greco, è la retroversione greca (anonima) condotta sulla traduzione latina, condotta a sua volta su una traduzione araba di una traduzione siriaca. Si distinguono cinque traduzioni (siriaca, araba, ebraica, latina, greca), su cui si basa la nostra conoscenza del trattato. Il Medioevo latino attribuisce quasi unanimemente il trattato ad Aristotele. L’attribuzione a Nicola di Damasco (un peripatetico vissuto nel I secolo a.C.) si è imposta con l’edizione della versione latina (di Alfred of Sareshel), curata da Ernst H.F. Meyer. Il trattato ha un carattere peculiare nell’ambito della botanica antica, in quanto affronta temi discussi principalmente in ambito biologico e filosofico: se la pianta sia un essere vivente, quale tipo di “anima” abbia, se sia capace di percepire, se i sessi siano in essa distinti, e in genere quali caratteristiche tipiche della fisiologia animale sia possibile riconoscere anche nella pianta. Esso ha costituito nel Medioevo e nel Rinascimento una delle fonti antiche più lette

Due le idee-guida che si intrecciano, e anche confliggono, in quest’opera geniale e inquietante: 1) l’estensione al mondo umano della mathesis universalis, che ha segnato la nascita della scienza moderna, ma che in Galilei e Cartesio era limitata alla natura; 2) la genealogia della coscienza e della logica a partire dal “senso” e dalla “fantasia”, da cui discende l’interesse prevalente di Vico per il formarsi della prima umanità. Interesse mai disgiunto dalla consapevolezza dei limiti della ragione, che può a stento “intendere”, ma non “immaginare” quell’età ancora incerta tra storia e pre-storia.