In queste pagine si tenta di descrivere un particolare significato della teoria estetica e dell’espressione artistica che si sono sviluppate nell’India antica, prevalentemente in ambito letterario e figurativo. Ovvero quella speciale relazione fra esperienza estetica e conoscenza in cui quest’ultima assume un valore liberatorio e salvifico, diventando esperienza dello spirito che trasforma integralmente chi la compie, sottraendolo alla limitata e illusoria prospettiva “egoica” e restituendolo così alla vera realtà.

Poggiando anche sulle nuove edizioni dei corsi di lezione, questo volume studia i “viaggi” di Hegel in Oriente, facendone emergere le relazioni sotterranee coi concetti chiave delle dimensioni spirituali di volta in volta toccate e la differenza d’impostazione con le interpretazione di autori coevi e precedenti.

Coltivare deliberatamente le emozioni migliori permette di trasformare quelle più basse. Quando le tendenze etiche dell'uomo passeranno con sincerità dall'egoismo preponderante all'altruismo, da quel momento le acque pure della conoscenza e una profonda consolazione scaturiranno nel cuore degli uomini.

Nei tempi d'oggi il termine guerriero ha assunto una connotazione e valenza che nulla hanno a che vedere con l'autentica figura guerriera delle società arcaiche. In epoche precedenti l'attuale Era cosmica, descritta nella tradizione hindù come Kali-yuga, ovvero Età perdente, oscura e caotica, forse combattere implicava, prima di tutto, una feroce battaglia contro miserie, brutture, piccolezze, banalità e volgarità, da equiparare a polvere se confrontate alla dimensione di Armonia trascendente e luminosa. L'obiettivo esistenziale del guerriero consisteva dunque nel sacrificio dell'io, ovvero del principio egoico, al Sè, eco del divino e in sintonia con la Realtà autentica.

Il testo sacro per eccellenza della cultura indiana, la Bhagavad-Gita - che significa letteralmente « Canto del Beato » - è il famoso canto del Mahàbhàrata del leggendario Vyasa in cui Arjuna, prima della battaglia con i cugini traditori nel campo di Kurukshetra, pieno d'angoscia per il male che si prepara a compiere, interroga il grande re Krishna. Questi gli risponde incitandolo all'azione, che egli ritiene giusta e, in una tremenda visione, gli si rivela come un aspetto del divino Brahman.(...)

Questo libro è una finestra apersta sulla storia recente dell’India – un popolo di oltre 950 milioni di persone – negli anni della lotta pacifica per l’indipendenza dal colonialismo e per l’emancipazione degli "Intoccabili", considerati gli ultimi nella scala sociale indiana; emancipazione attuata anche con il supporto della religione, attraverso il Neobuddhismo di Bhimarao Ramji Ambedkar.

Ci fu un lungo periodo, dalla metà del Cinquecento a circa la metà del Novecento, in cui la sola menzione dell'Oriente, dell'Est, dell'altra metà dell'orbe, come polemicamente scrive Said, esercitava un forte potere suggestivo, si accompagnava come un vento favorevole all'impresa oltremare britannica, olandese, portoghese, spagnola, mirante al possesso di nuove ricchezze e alla conquista di nuove terre. Esso era in effetti, si potrebbe dire, un termine debole, per ciò stesso fortemente attraente, accattivante, seducente, che stava per terre e popoli sostanzialmente sottoposti, da visitare, da istruire, da sfruttare. Stella d'India, intelligentemente, identifica le trappole concettuali, gli stampi, gli stereotipi, i cliché, i luoghi comuni, le frasi fatte, ma anche gli archetipi con cui il cosiddetto Oriente è stato avvicinato e definito nella copiosissima tradizione scritta a noi pervenuta, in migliaia di diari di viaggio, poesie, romanzi, racconti.

Swami Radhanath tesse un variopinto arazzo fatto di avventura, misticismo e amore. I lettori seguiranno Richard Slavin dai sobborghi di Chicago alle grotte dell’Himalaya e come si trasformerà da giovane ricercatore a guida spirituale di fama internazionale. Il viaggio di ritorno è un racconto intimo del cammino verso la consapevolezza di sé ed uno sguardo che penetra nel cuore delle tradizioni mistiche attraverso le sfide che devono affrontare tutte le anime sulla strada per l’armonia interiore e l’unione con il Divino.Una epica ricerca attraverso la spiritualità indiana. 

Questo commento alla Bhagavad Gita, dovuto ad una delle massime autorità spirituali del nostro tempo, è un mezzo prezioso per raggiungere tale stato, esponendo l’arte che, anche negli atti quotidiani della vita pratica, consente di conciliare le opposte tendenze, indirizzando così gli esseri umani verso una costante evoluzione. La Bhagavad Gita è un testo fondamentale di saggezza e di conoscenza, che contiene la più chiara interpretazione di tutti gli insegnamenti delle Upanishad. I sei capitoli di questa edizione commentata da Maharishi Mahesh Yogi costituiscono a loro volta il cuore di tutta la Bhagavad Gita. Nel poema, lo stesso Signore Krishna spiega ad Arjuna che l’uomo è per se stesso un amico e un nemico allo stesso tempo, poiché costantemente diviso tra mente e cuore, tra senso del dovere e ricerca del piacere.

La Bhagavad Gita unisce insieme le caratteristiche immanenti e trascendenti della Realtà Ultima, riunendo, in una unità integrata, conoscenza e azione, interno ed esterno, individuo e società, uomo e Dio, tutto rappresentato come sfaccettature di una Operazione Universale, presentando l'intera vita e tutte le vite come una unità perfettamente completa e organica, che non lascia nulla di non detto, e cercando di risolvere ogni problema della vita. Questa è  la versione italiana della traduzione dal sanscrito in inglese e del commento della Bhagavad Gita di Swami Sivananda Saraswati, Gurudev, fondatore e primo presidente della Divine Life Society di Rishikesh in India.  La traduzione è rimasta volutamente aderente allo stile di Gurudev, semplice e pieno di ripetizioni, utili a far entrare in mente il concetto espresso, anche a scapito, talvolta, della forma italiana.

Forse nessun libro come questo di Maryla Falk individua e descrive quella differenza con tanta limpidezza e precisione. Quest’opera è una delle più importanti che si possano leggere per avvicinarsi al segreto dell’India arcaica – l’India del Rgveda, dei Brahmana, delle Upanisad. In questi testi per la prima volta sentiamo la voce di un pensiero metafisico, cifrata in simboli, allusioni, prescrizioni rituali. Ma qual è la differenza fra questa voce e, per esempio, quella dei primi pensatori greci? È una differenza sottile ed essenziale, fondamento di ogni ulteriore divaricarsi fra Oriente e Occidente. Per i veggenti vedici, innanzitutto, l’atto del conoscere aveva una stupefacente concretezza. Il loro pensiero, prima ancora di parlare del mondo, parla del pensiero stesso, che è più vasto del mondo e lo ingloba. È la mente che qui comincia a parlare della mente, ma «opera con entità mitiche in luogo di concetti»...

Uno dei momenti fondamentali nella storia dell'India è rappresentato dal periodo vedico e in particolare dalla sua espressione religiosa, il brahmanesimo. Questo testo ne traccia l'evoluzione dalle origini fino all'ingresso nell'induismo. I nuovi concetti introdotti dal brahmanesimo sono quelli del dharma (ciò che ciascuno ha il dovere di fare) e del karma, su cui si basa la dottrina della reincarnazione. Nel brahmanesimo si svilupparono le tecniche dell'ascesi yoga con l'obiettivo di realizzare l'identità fra l'atman (coscienza individuale) e il brahman (coscienza cosmica). Sul piano sociale s'irrigidì il sistema delle caste, che si moltiplicarono e si specializzarono.

La terra che visiteremo è immersa nei colori più sgargianti che tu possa immaginare, vedrai che ti piacerà! Nelle storie che leggerai in 18 Storie dall'India sono contenuti alcuni importanti insegnamenti che ogni bambina e ciascun bambino dovrebbe conoscere… servono al tuo cuore per non perdere mai la direzione lungo lo spettacolare cammino che hai già cominciato e che chiamiamo vita. E leggerai di re saggi e di re che lo sono stati di meno. Ti parlerò di animali “furbetti” e di altri dalla straordinaria generosità. Ascolterai le storie di uomini folli e di uomini di grande saggezza. Ma non ti stupirai, vero? Abbiamo già imparato che ogni essere può portare un messaggio a quelli che incontra lungo il proprio cammino. Abbiamo già imparato a non giudicare… ma ad ascoltare. E allora via!...

Verso la fine del diciannovesimo secolo apparvero a Londra l’Ananga Ranga di Kalyana Malla e i Kama Sutra di Vatsyayana. Da una attenta lettura di queste opere, ci si può rendere conto che dopo la marea immane di scritti sessuologici tedeschi e americani degli anni Settanta, queste pagine, ben lungi dall’essere sospette al pudore ed alla sensibilità occidentale, possono avere, forse, la virtù di riscattare la passione dal clima asettico e clinico in cui quegli scritti hanno confinato l’amore e il sesso e di riportarli in una sfera più umana.