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Il Lankavatara sutra ha antichi legami con lo zen, che risalgono al giorno in cui Bodhidharma ne consegnò una copia al suo discepolo Hui-k'o, dicendogli che conteneva tutto quel che aveva bisogno di sapere. Così "l'insegnamento al di là delle parole" trovò la sua scrittura, che godette nel tempo di una fortuna continua. Questa è la prima traduzione condotta sulla versione cinese di Gunabhadra, con un ricco apparato di note che aiutano a comprendere questo importantissimo sutra della scuola yogacara.

In questo libro l'autore spiega che chiunque agisca in modo consapevole e altruista è intrinsecamente dotato di potere, anche se crede di averne poco. Poggiandosi sulla millenaria dottrina buddhista, ricorda al lettore che tutti al nocciolo del proprio essere hanno un profondo intento di amore e di bontà; e ci sospinge a fare ritorno a quella sorgente primigenia, perché qualsiasi forma di potere non ha significato se non dà gioia, pace e felicità. Ma soprattutto, indicando la via per sottrarsi alla natura corrosiva del potere di Stato, ci mostra che ogni persona ha in sé fin dalla nascita la capacità di essere libera dalla paura, dall'illusione e dalla tirannia, che provengano dall'esterno o dalla propria angoscia mentale.

Come creare l'abitudine alla felicità. Spiega come funziona la mente e come possiamo allenarla realizzando le condizioni per essere felici attraverso la creatività, le visualizzazioni, la meditazione. Thich Nhat Hanh illustra inoltre alcuni esercizi pratici per migliorare la lucidità mentale e ripristinare l'armonia tra corpo e spirito, prendendo anche alcuni esempi dalla vita del Buddha o dalla propria esperienza diretta. Il risultato è un libro pieno di ispirazione, la cui lettura invita a raddoppiare gli sforzi a beneficio di tutti gli esseri senzienti, sapendo che questi sforzi sono l'unica via possibile per raggiungere la felicità personale.

Nel 1961 anche Alejandro Jodorowsky ha seguito le lezioni del maestro Ejo Takata che nei tardi anni Cinquanta ha fondato in Messico una scuola frequentata, tra gli altri, dal grande psicoanalista Erich Fromm. E ha pazientemente annotato nei suoi taccuini gli aneddoti e le storielle che il maestro raccontava. In queste pagine Jodorowsky raccoglie sessanta di quei racconti, li commenta e svela il significato nascosto in ciascuno di essi, apparentemente insensati e così lontani dalla nostra tradizione filosofica basata sulla logica e il ragionamento. Si tratta di haiku e koan della più classica tradizione zen che sorprendono e provocano il lettore. E, soprattutto, quando si riesce a coglierne lo spirito più profondo, rendono il discepolo capace di guardare oltre il dito per ammirare direttamente la bellezza della luna.

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Claudio Lamparelli ha raccolto in quest'opera sulla pratica della meditazione zen il meglio fra aforismi, detti (koan), pensieri, citazioni, racconti brevi, aneddoti, dialoghi, sentenze e apologhi che consentono di percorrere senza mediazioni culturali questa "via spirituale", la cui meta è condurre alla "visione della propria essenza" e infine al risveglio, all'illuminazione. Il commento connette la meditazione zen alla cultura occidentale, in cui spesso inconsapevolmente viene ripercorsa la "via dello zen", ogni volta che si vuole riscoprire il senso della propria anima e della realtà. Un libro per tutti coloro che sentono il bisogno di un'esperienza spirituale svincolata da ogni riferimento a una religione o a una filosofia, di una metodologia dello spirito che può essere adottata in qualsiasi tempo e luogo, per trovare se stessi e il valore delle cose, per riscoprire, oltre la babele dei linguaggi e l'invadenza dei mass media, il silenzio interiore.

La nuova opera di Thomas Cleary presenta tre opere giapponesi del XVII secolo che dimostrano la notevole influenza dello Zen sul Bushido, il leggendario codice dei samurai, in particolare si tratta degli insegnamenti Yagyu (1571-1646) e di Takuan (1573-1645) sulla scherma e lo Zen. Yagyu era al contempo insegnante di scherma e capo della polizia segreta dello shogun, mentre Takuan era un kokushi (“insegnante del Regno”), maestro Zen dell’Imperatore. Gli insegnamenti Zen e l’influenza di Takuan sono evidenti nell’opera del maestro Yagyu sulla scherma Zen, Il libro delle tradizioni familiari sulle arti marziali. Alcune delle idee originali del maestro Zen, inoltre, si trovano nei suoi scritti diretti al maestro di scherma: L’impenetrabile finezza della saggezza inamovibile, una serie di commenti in giapponese su questioni riguardanti lo Zen, e Tai-A Ki: annotazioni sulla spada senza pari, un criptico trattato in Kanbun (cinese) sulla spada Zen, con un commentario in giapponese di Takuan.

La felicità fondamentale nasce e si nutre all'interno, nella capacità di accogliere l'esperienza, quella positiva e quella negativa, essendo presenti e svegli al momento presente, senza sforzarsi di cambiare, senza far interferire i pensieri e le emozioni con l'esperienza. C'è forse un equivoco alla base dell'insoddisfazione cronica da cui sembriamo circondati. da dvoe ci aspettiamo che possa giungere la soddisfazione? L'idea comune di felicità si porta dietro una lunga serie di stereotipi, non da uiltima l'illusione di aver acquisito il diritto alla felicità, la convinzione che la vita ci debba qualcosa. Esiste ed è reale un'altra felicità che lo zen tocca con leggerezza ed ironia e di cui l'autore indica la strada.

l’autrice trasmette alle lettrici il messaggio secondo cui zen e buddhismo, prima ancora che una religione cui dedicare con impegno tutta la propria esistenza, sono una filosofia di vita, un modo di vedere la realtà, nonché uno dei tanti metodi per raggiungere ciò che chiunque agogna, quale che sia il suo credo: la serenità, la pace interiore e la felicità.

L'autore contempla e descrive gli aspetti più affascinanti della natura, concependoli come momenti di illuminazione e di penetrazione spirituale, n strutture formali concise ed essenziali, alternando poesie a pagine narrative di intenso lirismo.

Tohó racconta: "Il vecchio affermò che v'è sempre qualcosa da imparare. "Quando compongo non v'è spazio, neppure per un capello, tra me e il tavolino, e i pensieri fluiscono rapidi, non ho più dubbi. Ma quando mi allontano dal tavolino, non sono altro che cartacce" ammonì poi con severità. Proseguì dicendo che talvolta comporre era come tagliare un grosso albero. Bisognava essere capaci di colpire al limite dell'elsa con un fendente, come quando si spacca in due un melone. Come quando si affondano i denti in una pera". Con tale impeto si espresse Bashò, quasi stesse insegnando l'arte della spada. Non sono certamente, le sue, parole di un uomo che ha abbandonato il mondo e che considera gli haikai un gioco.

Taisen Deshimaru nacque il 29 novembre 1914 in Giappone. Risale all'infanzia il suo incontro con il monaco Kodo Sawaki, energico riformatore dello Zen in direzione di un ritorno alle origini. Taisen Deshimaru studia all'Università di Yokohama, quindi occupa un posto di responsabilità nelle attività minerarie di una società industriale. Durante la guerra viene inviato in Indonesia, senza per questo interrompere i contatti con Kodo Sawaki e la pratica della meditazione zen. Al suo ritorno in Giappone, fonda l'Istituto culturale asiatico. Prima di morire, il maestro Kodo Sawaki lo nomina suo successore e lo incarica di trasmettere l'insegnamento del Bodhidharma.

Dopo un periodo di profondo declino dello Zen, Hakuin, infatti, fu il primo a creare e organizzare il sistema basato sulla pratica del Koan, oggi così diffuso e perfezionato nella setta Rinzai, e svolse una vasta e profonda opera di volgarizzazione dei principi di questa dottrina. La sua personalità estremamente dinamica era incline a profonde esperienze spirituali, maturate attraverso una dura e instancabile pratica dello Zazen. Nello Yasenkanna, Hakuin narra le vicende e le modalità che lo condussero a contatto con l'eremita Hakuyu, dal quale ricevette l'insegnamento della Contemplazione Interiore, che gli consentì di recuperare la salute fisica e spirituale.

Basho, poeta giapponese e seguace dello Zen, descrive la natura per lui fonte di penetrazione e di illuminazione spirituale e artistica in strutture formali concise e apparentemente semplici, in cui si alternano poesie (gli haikai) e brani di prosa, .

L'arte di "disporre i fiori " non è un'arte nel senso proprio del termine, ma è l'espressione di una concezione della vita molto più profonda. I fiori devono essere disposti in modo da suscitare la visione dei "gigli dei campi ", di cui si dice che Salomone in tutta la sua gloria non poteva uguagliare lo splendore. In Giappone non si studia un'arte per amore dell'arte, ma per ricevere l'illuminazione spirituale che essa può donare. Se l'arte si limita alla dimensione esteriore, se non conduce a ciò che è più profondo e più essenziale, in altre parole se non diventa una forma di spiritualità, il giapponese non la riterrà degna di studio. Arte e "religione " sono intimamente unite nella storia della cultura giapponese.

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