Questo libro è il frutto di un lungo e meticoloso lavoro di raccolta e selezione di scritti e riflessioni che raccontano l’esperienza di danzatrice classica professionista, ricercatrice e monaca zen dell’Autrice; un ricchissimo materiale conservato su quaderni, diari, stralci di riviste e foglietti in un arco di tempo che abbraccia più di quarant’anni. Motivo centrale è la costante attenzione per la trasformazione del corpo-mente che si apre, cambia, si esprime e ritorna. Il passato, accennato qua e là negli aneddoti di vita e nelle parti biografiche, si fonde nel presente, tracciando la via di una progettualità che rivela sé stessa nelle sue interazioni con il quotidiano e l’impegno sociale. Il lettore viene accompagnato in un percorso circolare, senza inizio né fine, capace di ispirarlo e di indurlo ad arrendersi al movimento. Anche a quello della parola scritta, dell’aforisma e della poesia, in un ritmo che si compone miracolosamente da sé momento per momento.

Protagonista di questo delicato romanzo di Daniel Charneux è Ryōkan Taigu (1758-1831), monaco seguace della Sōtō-shū, una delle due maggiori scuole giapponesi del buddhismo zen, e poeta. Figlio di un amministratore benestante e destinato a replicarne la carriera, fin da piccolo trascurò la compagnia dei suoi coetanei per dedicarsi alla lettura e allo studio dei testi degli antichi saggi e dei poeti. Per un po’ cercò di conformarsi alle aspettative familiari, studiando per subentrare al padre nell’amministrazione del villaggio, ma il sentimento di estraneità per quel mondo e le sue regole si fece sempre più forte. Finì per abbandonare quella strada ed entrare in monastero, continuando a studiare, a scrivere poesie e a coltivare l’arte della calligrafia.

La comunicazione è alla base del nostro successo nella vita e non si limita a una serie di parole messe in un certo ordine, ma avviene (per circa il 93%) tramite la gestualità delle mani, il tono di voce, le espressioni del viso e le movenze del corpo. Attraverso le tecniche descritte in Il comunicatore Zen è possibile scoprire i segreti di particolari meccanismi, che si producono spesso in maniera inconscia, e migliorarli. Grazie a insegnamenti originali, innovativi e semplici da mettere in pratica, adatti a qualsiasi tipo di persona, potremo raggiungere l’eccellenza in ogni ambito della vita.

Le storie e le testimonianze di uomini e donne che dedicano la vita ad aiutare tutti gli Esseri, secondo il primo enunciato del Buddhismo: “Gli esseri sono infiniti, voto di aiutarli tutti”. La storia dello Zen in Italia narrata attraverso le interviste ai protagonisti. La sfida della spiritualità, della moralità e della vitalità di fronte a un mondo moderno sempre più indifferente. La scelta coraggiosa di essere Maestro Zen in Italia. La storia dello Zen, dalla Cina dove è nato il Chan-Zen, all'Occidente e all’Italia.

“Daishizen”, letteralmente “grande natura”, è un concetto giapponese che ci invita a guardare al di là delle apparenze, per entrare a far parte di una natura non più vista come inanimata, bensì pervasa di spiritualità e ricca di insegnamenti. Saper trasformare i problemi in opportunità senza cedere alle difficoltà che si presentano, trovare un motivo di gioia anche nelle situazioni più buie, scoprire l’armonia degli opposti, concentrarsi su ciò che è essenziale, scorgere l’essenza immutabile dietro le apparenze effimere... Daishizen ti porta attraverso un viaggio nel mondo vegetale e nella sua dimensione spirituale. In Giappone i santuari shintoisti sorgono spesso in piccoli boschi, che rappresentano degli spazi sacri, dimora dei kami, le divinità della natura. Pini, foreste di bambù, boschi sacri, ciliegi in fiore: attraverso il pensiero buddhista e shintoista, Daishizen ti fa conoscere i segreti che si nascondono dietro i misteriosi simboli giapponesi della natura, in un viaggio meditativo al cuore della spiritualità del Sol Levante.

Quando si tratta di invecchiare siamo tutti principianti; nessuno di noi lo ha mai fatto prima, non siamo preparati. Ma è possibile e importante imparare ad affrontare le sfide poste dall’avanzare dell’età e, in particolare, dall’invecchiamento del corpo. Attraverso la sua cinquantenaria esperienza della pratica meditativa, Ezra Bayda, insieme a Elizabeth Hamilton, cerca di indicare in questo libro come relazionarsi con queste sfide, come capire e accettare questo processo naturale, e guida il lettore all’acquisizione di una nuova consapevolezza che permetterà di cogliere il dono più grande dell’invecchiamento: acquisire la saggezza di vivere al meglio attraverso la gentilezza e l’amore.

Leggendo questo libro potrai approfondire i percorsi preferiti di Alan W. Watts per sottrarsi alla trappola della consapevolezza ordinaria: l’arte del cosiddetto «incidente controllato» che illustra cosa accade quando smetti di prendere la vita troppo seriamente e inizi a godertela in completa sincerità; come si arriva a credere nel «mito di noi stessi» che ci illude di essere degli ego racchiusi in un involucro di pelle e separati dalla realtà circostante, e come si può trascendere tale illusione; perché dobbiamo accogliere pienamente il caos e il vuoto per trovare il nostro scopo di vita più profondo; rivelazioni non convenzionali e innovatrici sui più elevati principi del buddhismo, dell’induismo, della filosofia occidentale, del cristianesimo e molto altro. Forse più di qualunque altro insegnante occidentale, questo leggendario pensatore, ha acceso in innumerevoli ricercatori di conoscenza la passione per le delizie spirituali e filosofiche dell’India, della Cina e del Giappone.

Nel libro Lo Iaido, l'Arte di Tagliare l'Ego con la Spada l'autore Michel Coquet ripercorre l’esperienza quotidiana fatta in Giappone. Questa esperienza consisteva nel raggiungere la consapevolezza attraverso la pratica della spada. Tale insegnamento, trasmesso a Coquet dal maestro Takeuchi – un nome fittizio, dato che egli preferisce rimanere anonimo – nel corso di un anno, mirava a fargli conseguire il vuoto mentale, il mushin. Le istruzioni eccezionali di questo maestro sono state scrupolosamente distillate da Coquet e rappresentano un tesoro di saggezza orientale per tutti coloro che aspirano al raggiungimento del vuoto come obiettivo supremo della propria esistenza. Sono insegnamenti indirizzati allo spirito più che al corpo e, in questo senso, costituiscono un metodo pratico ed efficace per chi cerca la verità e ha scelto la disciplina marziale per raggiungerla.

Nato più di otto secoli fa, nel burrascoso Giappone feudale, il Buddismo di Nichiren Daishonin è basato sull'interpretazione rigorosa del Sutra del Loto e sostiene che ogni essere umano possa manifestare la propria natura illuminata. Questa attenzione alle persone comuni è visibile nelle lettere, alcune delle quali raccolte nel presente libro, inviate da Nichiren ai suoi discepoli: testi, vibranti di compassione, che disegnano un "Buddismo per la vita quotidiana". I consigli su come affrontare le sofferenze, la malattia e la felicità, le riflessioni sulla debolezza umana, sulla fama o il fallimento, sono tuttora preziose indicazioni per vivere in armonia anche in un mondo complesso e conflittuale come il nostro.

Molti di noi rispondono agli ostacoli della vita chiudendosi in se stessi e ignorando i problemi, finendo però per diventare vittime di ansia e depressione. Altri reagiscono buttandosi nel lavoro, in ufficio, a scuola o a casa, sperando che questo possa rendere più felici le persone che amano. E se invece bastasse essere se stessi? E come quando in aereo ci suggeriscono di indossare la maschera per l'ossigeno prima di pensare ad aiutare il nostro vicino: il messaggio è che dobbiamo innanzitutto essere in pace con noi stessi e solo dopo possiamo cercare di essere in pace con il mondo intorno a noi. 

Immersi ogni giorno, senza sosta, in mille impegni e pensieri diversi, cerchiamo un po' di pace nel tempo libero, magari lontano dalla solita vita. È un'esperienza comune alla maggior parte di noi: da un lato la concitata attività quotidiana, dall'altro rare e preziose pause per recuperare energie, intuito ed equilibrio. Ma davvero una breve fuga in qualche luogo appartato può rimediare alla fatica di abitare il nostro mondo convulso, alla sensazione di essere continuamente risucchiati da qualcosa al di fuori di noi? Proseguendo la riflessione iniziata con il bestseller internazionale La cura del silenzio, Kankyo Tannier si domanda se questa stessa contrapposizione non sia una parte del disagio che proviamo.

I Prajñāpāramitā Sūtra, o sutra della “perfezione della saggezza”, costituiscono uno dei lasciti del Buddhismo Mahayana e danno un’espressione eloquente a uno dei principali interessi del Grande Veicolo: la percezione della śūnyatā,la vacuità essenziale di tutti i fenomeni. La letteratura Prajñāpāramitā consiste di un numero di testi composti nell’India buddhista tra il 100 a.C. e il 100 d.C. Scritti originariamente in lingua sanscrita, ma sopravvissuti fino a oggi principalmente nelle loro traduzioni cinesi, questi testi si occupano dell’esperienza dell’intuizione profonda che non può essere trasmessa mediante concetti o termini intellettuali. 

Una raccolta di insegnamenti, koan e sutra, che ci siano d’aiuto a sconfiggere il dolore, a dimorare nella calma, a sorridere di più, a vivere nel momento presente e a dissolvere la paura. Piccoli aforismi in grado di cambiare la vita, che abbiano un impatto istantaneo e che accendano in noi “la scintilla”, tradotti direttamente dal giapponese e ripresi da mae­stri quali Bodhidharma, D¯ogen, Rinzai, Nansen. Come suggerisce Osho: “Lo zen è te, semplicemente. Se sei pronto a scivolare sempre più profondamente dentro di te, rimanendo in un profondo rilassamento... non è una vittoria, è solo un ricordarsi che la buddhità è la tua natura”. Lo zen ci insegna come scardinare la “modalità predefinita”, la mente reattiva, ed essere veramente liberi da tutte le emozioni distruttive, e ce lo insegna nel qui e ora, nel­l’adesso, per vivere pienamente. “Dobbiamo diventare consapevoli, dimorare nella piena consapevolezza mentale e risvegliarci. 

Per cambiare il tuo sguardo sul mondo... Non imitare gli altri. Non avere fretta di darti una risposta. Sii il maestro di te stesso. Trova la Via vivendo. Strappa da te ogni vanità. Smetti di discriminare. Non avere nostalgie. Vai fino in fondo. Un tempo, avevamo "riti di passaggio" incentrati prevalentemente sulla simbologia della soglia: una porta, un cancello o in generale un confine, che doveva essere attraversato morendo a se stessi per poi rinascere. Tutto sembrava cambiare, eppure tutto restava come prima: eravamo noi ad aver cambiato condizione, avendo in quel passaggio acquisito un ruolo diverso, riconosciuto dalla società. Era come aprire gli occhi di nuovo, per la prima volta. Uno dei più famosi e amati classici dello Zen,