L’Autore con questo libro fa conoscere al lettore una corrente Indù, il Tantrismo e lo Shaktismo, la quale, diffusasi a partire dal IV secolo d.C., ha esercitato un’influenza notevole sulle precedenti tradizioni, affermando una visione del mondo e della vita come potenza e proponendo metodi di realizzazione caratterizzati dall’importanza data al corpo e alle forze segrete del corpo, nonché dell’ideale di un essere che, pur essendo libero e superiore al mondo, è aperto ad ogni esperienza ed anzi sa «trasformare in cibo ogni veleno».

Questa è un'opera di transizione, o meglio di “congiunzione”, come la definì lo stesso Autore, tra la fase speculativa del suo pensiero e l’approdo alle dottrine sapienziali dell’Oriente. L’uomo come potenza rappresenta uno straordinario “luogo” d’incontro tra alcuni dei più maturi frutti della cultura occidentale e di quella orientale. Munito della formidabile attrezzatura concettuale filosofica che si era venuto forgiando principalmente mediante lo studio in profondità dell’idealismo tedesco e sviluppando l’esigenza insita nel postulare l’inevitabile sbocco magico del pensiero idealistico, Evola si addentra nella sapienza tantrica, iniziaticamente realizzatrice, e ne interpreta e chiarisce le istanze metafisiche ed operative.

Questo libro è il risultato di quindici anni di ricerche e di meditazioni nella cittadina di Luxor, nell'alto Egitto, che hanno permesso all'Autore di ritrovare la saggezza sacra della quale il tempio è e rimane depositario per coloro i quali sanno leggere nella pietra.

Mircea Eliade è uno dei più quotati scrittori contemporanei di scienza e storia delle religioni. I suoi libri, tradotti in diverse lingue e assai citati, sono caratterizzati dall’introdurre nella ricerca anche punti di vista spirituali e, in parte, tradizionali, che di solito esulano dagli studi accademici bidimensionali dedicati a questa materia. In questo libro questo aspetto ha un particolare rilievo; oltre ai problemi riguardanti il metodo e la comprensione dei simboli, ha un interesse particolare il mito dell’androgine, reperibile in tradizioni molteplici, mito il quale conduce anche a quello, metafisico, della “totalità”, ossia all’idea di un supremo Principio in cui tutte le antitesi si compongono. (...)

Durante un lungo soggiorno in Giappone, l'Autore è stato in contatto anche con maestri spirituali, in gran parte di orientamento "Zen". In questo libro egli espone insegnamenti tratti da tali fonti, che aprono orizzonti nuovi e strani nel campo della ricerca spirituale. Si tratta anzitutto dell'hara, centro misterioso che viene localizzato nella parte inferiore del corpo ma che non coincide con quello che lo Yoga indù situa alla base della colonna vertebrale e concepisce come la sede del "potere del serpente"  sebbene anche l'hara venga associato ad una forza quasi sovrasensibile che renderebbe capaci di prestazioni eccezionali.

Questo libro fu scritto da Ouspensky nel 1914, durante un periodo di ricerche in India e a Ceylon precedente all'incontro con Gurdijeff. L'opera include due racconti, o «allegorie metafisiche», scritti da Ouspensky per render nota la sua convinzione che l'errore principale dell'uomo consiste nel credere che il mondo materiale sia l'unica realtà.

Esoterismo indica dottrine e metodi più o meno segreti poiché si presume che eccedano le capacità limitate dell'uomo comune; va tuttavia spiegato perché questa prospettiva sia possibile, anzi necessaria, e come convenga ai diversi piani dell'esistenza umana. Si potrebbe obiettare che è contraddittorio divulgare realtà così precarie per quanto concerne l'intelligibilità; risponderemo con i cabalisti che val più diffondere la sapienza anziché lasciarla nell'oblio, a prescindere che ci rivolgiamo solamente a chi vuol leggerci e comprenderci.(...)

I simboli rimangono sempre vivi e inattaccabili nel corso del tempo: nessuna mano, nessuna volontà potrà mai distruggerli, perché il pensiero simbolico «è consustanziale all'uomo orientato verso la luce». Il simbolo stesso può essere considerato al centro del XII secolo, così come quest'ultimo è idealmente al centro di tutto il Medio Evo. Lo è anche dell'uomo del XII secolo, del suo mondo e del suo modo di vivere: il suo è un «universo simbolico»: il suo pensiero si basa sul simbolo, che si tratti di teologia, di mistica o di arte.

In questo libro viene presentata per la prima volta tradotta in italiano l'epopea dell'eroe Gesar di Ling, il poema nazionale dei tibetani che i bardi del Paese delle Nevi si trasmettono da secoli oralmente. La versione tradotta da Alexandra David Neel e pubblicata nel 1931 è la più estesa tra quelle note, che l'esploratrice raccolse nel paese di Kham (Tibet orientale), considerato il luogo natale dell'eroe, e confrontata con i manoscritti esistenti.(...)

Pubblicato per la prima volta nel 1932, il libro raccoglieva saggi apparsi negli anni precedenti; venne poi ristampato nel 1949 e nel 1971 con aggiornamenti.  Questo volume, a tanta distanza dalla sua prima apparizione risulta di una sconvolgente attualità, tale da poter essere ancora oggi utilizzato come un illuminante manuale per orientarsi nel babelico “spiritualismo contemporaneo” degli anni 2000 e per evitarne le trappole.

Questo interessante saggio illustra le origini comuni dei celti e degli elleni, entrambi accomunati da un ceppo di provenienza: il loro incontro avvenne intorno al III millennio a.C. fra Ucraina e Danubio. I due popoli elaborarono costumi sociali simili intorno al VI-VII secolo a.C., sia un ciclo mitologico che risale a prima di Omero ed Esiodo, i primi poeti "storici" greci. Nei miti comuni si possono rintracciare costumi comuni, anche se i cicli di riferimento sono diversi: quelli greci sono classici, quelli irlandesi risalgono a molto dopo, il 700-800 d.C., cioè quando vennero trascritti, dato che in precedenza erano soltanto narrazioni orali.

In questo libro è narrata l'autobiografia di un brillante giornalista e produttore televisivo francese , il quale scopre e  vive in prima persona il fascino e l'efficacia della meditazione Yoga, che diventa la sua ragione di vita.

Che significa "maschio” e “femmina”? Quasi un secolo fa, un austriaco poco più che ventenne pubblicò un saggio che cerca di dare una risposta essenziale a queste domande. Un’opera che nel corso di tutti questi anni è stata osannata e condannata, accettata e respinta, ma che costituisce comunque una pietra miliare nella cultura dell’Occidente, soprattutto oggi che non vi è una maggiore chiarezza sull’argomento.

La meditazione ha molti benefici per l’equilibrio psicofisico e per la ricerca spirituale dei praticanti; va da sé che ad una pratica migliore corrispondono migliori risultati. Vi è una grande varietà di forme di meditazione. Attraverso di essa è possibile liberarsi dei propri difetti, migliorare la propria salute, concentrarsi meglio, riuscire meglio nelle proprie azioni e ottenere il successo in ogni aspetto della vita. Ma nel campo spirituale la meditazione ha come unica meta raggiungere Dio, il Supremo, l’Assoluto, la Verità o Realtà Ultima.