Gli insegnamenti della tradizione dzogchen del buddhismo tibetano qui raccolti, così eccellenti da essere definiti terma o ‘tesori nascosti’, contengono autentici punti chiave sul piano concettuale e istruzioni sulla pratica: la preziosità consiste nel fatto che nella loro completezza offrono l’essenza di molti altri insegnamenti. Per loro tramite Padmasambhava, insigne maestro buddhista dell’VIII secolo, trasmette tutta la sua saggezza a Yeshe Tsogyal, sua discepola e compagna tantrica, considerata l’emanazione di un buddha femminile. In forma di dialogo, la ‘Regina del lago’ pone al ‘Nato dal loto’ numerosi quesiti diretti a chiarire i metodi per liberare la mente da tutti gli ostacoli e gli oscuramenti interiori che determinano l’umana sofferenza e dunque il persistere dell’esistenza samsarica.

Thamthog Rinpoche illustra in questo volume i temi cardine della via buddhista alla liberazione. Con il suo stile semplice e diretto guida il lettore lungo un percorso meditativo fondato su solide basi ma immediatamente accessibile, affrontando il tema del primo insegnamento conferito dal Buddha ai suoi discepoli, relativo alla natura insoddisfacente dell’esistenza e alle chiavi per ottenere uno stato di pace interiore duraturo. Avvalendosi della sua profonda conoscenza della società e della mentalità occidentale, maturata in oltre trent’anni di permanenza in Italia quale guida del centro Ghe Pel Ling di Milano, Thamthog Rinpoche dosa con sapienza i suoi insegnamenti, che fanno spesso riferimento ai più grandi maestri della tradizione buddhista, da Nāgārjuna a Candrakīrti fino ai più noti esponenti della scuola Kadampa, mantenendo una linearità e un’essenzialità che consente anche al lettore meno esperto di pervenire al cuore dell’insegnamento buddhista e di farlo proprio.

In questo volume, dedicato al Chán cinese, la meditazione è intesa nel senso tradizionale, cioè come pratica religiosa; il suo scopo è quello di favorire la conoscenza della realtà attraverso un’attività psicofisica regolamentata, puntando a far cogliere, e successivamente abbandonare, lo stato di ignoranza, confusione e dipendenza che genera la sofferenza e l’illusione, e condurre a stati di coscienza più elevati. L’autore presenta i testi delle varie scuole e dei maggiori maestri, traducendoli dagli originali cinesi, secondo uno sviluppo cronologico che consente di osservare l’evoluzione nello spazio e nel tempo della concezione e della forma di questa pratica. Pur senza pretese di esaustività, il percorso testuale proposto esamina i testi più rappresentativi del Chán, commentandoli e collocandoli nella loro dimensione specifica.

Le forme, le pratiche e i rituali del Vajrayāna, il ‘sentiero di diamante’ del buddhismo tibetano, hanno avuto origine dai culti religiosi e magici dell’India antica e poi del Tibet, dove sono stati trasmessi di generazione in generazione nel corso di più di un millennio. In Tibet, il Vajrayāna si è sviluppato con innumerevoli lignaggi e tradizioni, ciascuna con le proprie iniziazioni, testi di pratica, commenti, trattati filosofici e rituali. Basandosi sulla sua lunga esperienza di praticante e insegnante, l’autore descrive dettagliatamente, nelle fasi progressive, le pratiche più importanti e complesse della tradizione vajrayāna, con un linguaggio semplice ed evocativo, che mantiene lo stile dell’istruzione diretta da maestro a discepolo.

Quando passeggiamo nella natura, dicono gli autori nell’Introduzione, veniamo abbracciati dal profumo dei fiori, e lo stesso avviene percorrendo le strade del Dharma: il profumo del bene pervade ogni cosa, e permette di diventare in prima persona il cambiamento che vogliamo vedere nel mondo. Corrado Pensa e Neva Papachristou affrontano in questo volume il percorso del cammino interiore e la sua urgenza, per poi concentrarsi sulla pratica come strumento di mutamento e liberazione. La presenza mentale ha il grande potere di generare spazio intorno alle nostre esperienze e in questo spazio è possibile incontrare qualità che nemmeno si pensava di avere, come la fiducia in un cambiamento all’insegna di una maggiore serenità, saggezza e capacità di fluire con la vita in un modo ‘naturalmente’ più sano.

Molti sono i manuali che si propongono di fornire un orientamento alla tradizione buddhista, ma con questo lavoro uno dei maggiori studiosi del buddhismo antico è riuscito a offrire una vasta riflessione su temi estremamente ricchi e articolati, al fine di renderli chiari e comprensibili senza mai banalizzare la loro complessità, fornendo così una chiave di accesso a un mondo filosofico e religioso variegato. Benché possa essere considerato un testo accademico per competenza e accuratezza, lo stile chiaro ed esauriente che lo caratterizza lo rende accessibile a ogni lettore interessato all’argomento. L’opera si concentra sulla figura del Buddha, argomenta ipotesi sulla formazione delle scritture tradizionali e degli ordini monastici, esaminando anche il rapporto di questi ultimi con il contesto laico, ed espone un’analisi critica degli insegnamenti fondamentali del buddhismo, fornendo un quadro diacronico chiaro della genesi delle varie scuole e tradizioni buddhiste diffuse in tutta l’Asia e oggi anche in Occidente. I

Un classico del pensiero buddista per celebrare la ruota eterna dell'esistenza. Il testo sacro Bar-do-thos-grol risale all’VIII secolo ma fu scoperto solo nel 1917 da un viaggiatore inglese, Walter Evans-Wentz. Dopo lunghi anni di lavoro di traduzione insieme a Lama Samdup vide così la luce Il libro tibetano dei morti, titolo che ricalcava la famosa raccolta di papiri egizi collazionata qualche decennio prima da Lepsius. L’opera, che per lunghi secoli fu tramandata oralmente fra monaci ed era conosciuta come “Il libro che conduce alla salvazione dall'esistenza intermedia per il solo sentirlo recitare”, racchiude gli insegnamenti sulla vita e la morte del fondatore del buddhismo tibetano, il maestro Padmasambhava. 

Copertina in cartonato e rilegatura a mano

“L’insegnamento Dzogchen è una conoscenza viva trasmessa da un maestro, che la incarna, ai suoi studenti, che la devono mettere in pratica: non è un insegnamento riservato agli asceti spirituali, ma una via che può essere di giovamento a tutti coloro che vogliono vivere meglio. Può essere molto utile a persone di profonda fede, ma anche a coloro che dichiarano di non credere a niente e sono convinti che non esista nulla dopo la morte; anche per loro la vita può essere più serena grazie a questo insegnamento...." Chögyal Namkhai Norbu

Questo libro è una guida per incoraggiare il risveglio alla presenza spontanea della consapevolezza, che è l’essenza del nostro risveglio spirituale. L’autore fornisce preziose indicazioni che vengono dalla sua formazione ed esperienza, libera da obblighi e riferimenti culturali di una religione specifica. Elias Amidon ha studiato e conosce il buddhismo, l’induismo, il sufismo, ma ci invita anche a far sì che nulla di tutto ciò sia un limite nel perseguire il nostro desiderio di risveglio spirituale. In questo testo si pone dunque come insegnante “non settario” per accompagnare il lettore nella pratica della consapevolezza non-duale. Il Cammino Aperto diventa così un’ottima guida alla realizzazione della base silenziosa di ogni essere e alla sua espressione nelle situazioni della vita. Il libro include esercizi e pratiche molto utili che inducono un senso di equanimità e di naturale comprensione, oltre a metodi e insegnamenti provenienti da molte fonti: sufismo, psicologia, tradizioni di meditazione e insegnanti non-duali orientali e occidentali.

Karma Chagmé Rinpoche, monaco tibetano vissuto nel XVII secolo, a seguito di un ritiro di trentun anni, compose la sua opera principale, intitolata "Significativo da Ricordare". Sono qui tradotte le parti fondamentali di questo lavoro, riguardanti le istruzioni pratiche principali sulla Mahāmudrā e sull’Atiyoga. I testi sono arricchiti dal commentario che Gyatrul Rinpoche espose oralmente al centro buddhista di San Francisco. Perché oggi abbiamo bisogno di leggere testi alti e profondi come gli insegnamenti del buddhismo tibetano? Che rilevanza hanno nel presente? Una parte della risposta arriva proprio da un commento di Gyatrul Rinpoche, lama tibetano che detiene oggi lo stesso lignaggio di Karma Chagmé:

Il filone oggi prevalente nel buddhismo occidentale, il cosiddetto ‘modernismo buddhista’, gravita attorno alla credenza secondo cui il buddhismo sarebbe superiore alle altre religioni per via del suo carattere intrinsecamente razionale ed empirico, o addirittura non sarebbe tanto una religione quanto una ‘scienza della mente’, una forma di terapia, una filosofia o uno stile di vita basato sulla meditazione. Evan Thompson propone un lucido esame di queste convinzioni, per stimolare un indispensabile dialogo. Grande tradizione religiosa e intellettuale dell’umanità, nel corso della sua storia il buddhismo ha fornito un contributo fondamentale all’idea di società cosmopolita, arricchendo la sfera religiosa, intellettuale e artistica delle società pluralistiche in cui è stato accolto. Certamente questa spinta è ancora oggi attiva, grazie ai praticanti e ai maestri arrivati dall’Asia e alle persone che si sono convertite al buddhismo in Europa e in America, dando vita a nuove comunità, nuovi rituali e nuove opere d’arte.

Se ci si avvicinerà alle parole di Nisargadatta con la giusta concentrazione, sembrerà di essere seduti alla sua presenza e di ascoltare il suono vibrante della sua voce: i suoi discorsi conservano nel tempo il potere di trasformare chi legge. In un’epoca in cui non esisteva la possibilità di registrare i discorsi di Nisargadatta, un ruolo di fondamentale importanza ebbero le persone che si occuparono di trascrivere le parole del Maharaj. Per circa vent’anni Nisargadatta parlò quasi tutti i giorni ai discepoli presso la sua casa, divenuta il suo ashram, e Jayashri Gaitonde, assieme al marito Mohan, non mancò mai a un incontro. Colpita profondamente dalla forza penetrante di quelle parole, iniziò ad annotarle, portando avanti per anni un instancabile lavoro di trascrizione. Dopo la morte del maestro, riportò quegli appunti su un quaderno e si rese conto di aver raccolto un materiale di inestimabile valore. 

Le quattro applicazioni della presenza mentale sono al centro degli insegnamenti di base del Buddha sulla coltivazione della visione profonda. Egli le descrive come un sentiero diretto in grado di condurre immediatamente alla liberazione, alla guarigione totale e irreversibile di tutte le afflizioni mentali. Il Buddha formulò le quattro applicazioni strette della presenza mentale come un antidoto ai quattro fraintendimenti abituali che generano sofferenza nella vita di ogni giorno: confondere l'aggregazione dei fenomeni fisici e mentali che chiamiamo 'corpo' con la dimora di un sé reale; scambiare per vera felicità i sentimenti suscitati dalle apparenze fenomeniche; considerare la mente come un sé reale; prendere le apparenze fenomeniche per oggetti reali. Una vita basata su questi comuni fraintendimenti alimenta inconsapevolmente un circolo vizioso di sofferenza.

Conoscere se stessi richiede di andare oltre le definizioni e oltre il pensiero, alla fine dell’io e in un perfetto stato interiore di silenzio. Il silenzio è essere ciò che si è, e in questo c’è cura, attenzione e apertura incondizionata. I pensieri, le preoccupazioni, l’agitazione, i desideri, la volontà di ottenere e raggiungere, la rabbia, la paura. Chi può dire di esserne immune? Tutto ciò costituisce il ‘rumore interiore’ di ogni individuo. Ci può essere una trasformazione completa di questo rumore, una sua fine o almeno un peso radicalmente diverso, affinché la chiarezza, la serenità e la calma possano trovare uno spazio più ampio tanto da governare in modo preponderante la nostra vita? L’assenza del rumore interiore è il silenzio, che non nasce dal controllo del pensiero, ma dalla conoscenza più profonda di se stessi. Da qui diventa possibile il pensiero sano, un pensiero che si muove unicamente dallo spazio interiore del silenzio. E nel silenzio che hanno radici un pensiero ordinato, la comunicazione e l’ascolto.