Un libro su come portare il misticismo nella vita quotidiana dedicato al sufismo - esplicativo, introduttivo e attendibile; per comprenderlo non richiede conoscenze specialistiche né una preparazione specifica. Presuppone, tuttavia, un certo interesse per le cose dello spirito. Esso è scritto in modo semplice e chiaro, come la verità richiede.

Una summa del migliore e più raffinato misticismo islamico e insieme un messaggio universale di apertura al trascendente. L’opera – che è un classico nel suo genere – si configura come una sorta di magistrale «favola esoterica», che ha per oggetto il tema del «viaggio», al tempo metaforico e reale, che l’anima intraprende perché si distacca dal mondo transeunte della materialità per tuffarsi nell’oceano senza rive del mistero divino. Protagonista un gruppo di volatili (l’upupa, il pappagallo, il falco, il pavone, ecc.) Che, riunitisi a convegno, spiccano il volo alla volta del loro bramato sovrano, il simorgh (o «fenice») della mitologia iranica, posto agli estremi limiti della terra conosciuta. Per raggiungerlo, dovranno, tra molti pericoli, attraversare «sette valli», che rappresentano altrettante «tappe» o «stazioni» di un vero e proprio itinerario iniziatico, che si ammanta di simboli universali, suscettibili di interpretazioni plurime. Dei centomila uccelli avventuratisi alla ricerca del loro signore, a non più di «trenta» (in persiano: si morgh) sarà però dato il privilegio di raggiungere la tanto agognata meta. Questi, difatti, finiranno per specchiarsi nel volto accecante del re, alla vista del quale, inceneriti, scopriranno – paradossalmente – di essere tornati al punto di partenza.

Uno straordinario personaggio contemporaneo che ha incarnato il distacco e la saggezza dei Sufi nella vita quotidiana del nostro secolo. Questo libro – secondo il Journal of Near Eastern Studies – è uno dei più intensi e affascinanti tra quelli dedicati al Sufismo da parte di uno studioso occidentale. In realtà, nulla del suo contenuto vi è ripostato “di seconda mano”. L’Autore lascia che siano gli stessi Sufi a parlare e, in una serie di testi non comuni, per la maggior parte tradotti direttamente dall’arabo, egli ci offre un vivido quadro della vita in un ordine Sufi del Nordafrica. Su questo sfondo si stagli l’indimenticabile figura dello Sceicco algerino che fu a capo di detto ordine dalla morte del suo Maestro, nel 1909, fino al 1934. (...)

Vero esperto in questo campo di studi, l'autore sviluppa il tema di una "fisiologia dell'uomo" di luce, con lo studio dei suoi "organi di luce".Dalla presenza umana nello spazio – e di conseguenza nel tempo – deriva la necessità di un “orientamento” in tale dimensione spazio-temporale. Proprio la “ricerca dell’oriente” è uno dei temi principali del sufismo iraniano: un oriente, tuttavia, non localizzabile geograficamente, dal momento che la sua dimensione ha carattere soprattutto mistico e spirituale.

Studiosi e ricercatori orientali e occidentali si sono completamente dedicati a rendere disponibile per tutto il mondo il materiale letterario e l'insegnamento filosofico dei Sufi. In molti casi hanno riportato fedelmente anche l'affermazione che «la Via dei Sufi non può essere compresa per mezzo dell'intelletto o dall'apprendimento attraverso i libri». Ciò nondimeno, anch'essi hanno cercato di far rientrare il Sufismo nel compasso della loro comprensione. Ma i Sufi non erigono sistemi come degli edifici da lasciare ai posteri: il Sufismo si trasmette attraverso l'esempio umano, il maestro.

Abu Bakr Muahmmad Ibn al-'Arabi - vissuto tra il XII e XIII secolo è soprannominato negli ambienti esoterici dell'Islam  muhyi-d-din, "il vivificatore della religione", e ash-sheikh al-akbar, "il sommo maestro". La sua opera dottrinale s'affermò sia per la profondità e per la sintesi, sia per la forza incisiva di alcune formulazioni che si riferiscono agli aspetti più elevati del Sufismo. I libri e i trattati del maestro furono numerosissimi, ma la maggior parte di essi sembra definitivamente perduta; tra quelli pervenutici, Fucuc al-Hikam ("la Sapienza dei Profeti") è considerata il testamento spirituale del maestro, che la redasse nell'anno 627/1229 a Damasco.

Tecniche Sufi. I metodi pratici per l'effettiva realizzazione di un metodo per purificare la mente.

Quello che chiamiamo malattia è in realtà l’effetto di una disarmonia, e tra le cause principali di tale disarmonia vanno considerate le carenze di tono e di ritmo nell’attività psico-fisica; ma essa dipende certamente anche dalle circostanze esterne, dall’alimentazione, dal tipo di vita che si conduce, dalle persone con le quali si ha a che fare, dal lavoro e dal clima. La scuola Sufi insegna come mantenere sempre perfettamente accordato quel meraviglioso strumento che è il corpo umano. Dopo aver esaminato le varie cause che danno origine alle malattie e suggerito i metodi per evitarle, l’Autore entra nel vivo dei metodi terapeutici, trattando dello sviluppo del potere di risanare e della sue diverse applicazioni.

Un messaggio Sufi sull'amore, l'armonia e la bellezza; messaggi Sufi di tipo mistico, filosofico, religioso e pratico, applicabili nella vita quotidiana. Questo volume raccoglie discorsi estemporanei dell’Autore degli anni 1918/1920. Essi abbracciano riflessioni di tipo mistico, filosofico e religioso; ma anche di tipo pratico, poiché tali principi vanno applicati nella vita quotidiana, se li accettiamo e se crediamo in essi.

Alcuni hanno creduto di giovare alla reputazione del Sufismo, o di custodirne il mistero affermando che non è un sistema come le filosofìe, bensì un insieme di espressioni e di simbolismi liberamente scaturiti dall'intelletto e dall'ispirazione...Del resto, non si ritiene che le espressioni dottrinali siano esaurienti, poiché il loro compito è unicamente quello di offrire i riferimenti per una verità complessa e in considerazione dell'Ineffabile. La qual cosa i moderni non hanno mai compreso, anzi accusano le dottrine antiche di essere insieme dogmatiste e insufficienti...(...)

Personaggio affascinante e avventuroso come pochi altri, Helena Petrovna Blavatsky fu la fondatrice della Società Teosofica. Di nobile famiglia russa, dotata di poteri psichici straordinari, giovanissima si spinse da sola in regioni impervie e lontane (India, Tibet e montagne del l’Himalaya) dove venne in contatto con misteriosi “Maestri”, uomini evoluti dai quali ricevette l’insegnamento iniziatico che ella successivamente codificò nei principi di base della teosofia. Primi fra tutti, i concetti di fratellanza universale, reincarnazione e karma, evoluzione attraverso le esperienze di vita.

L'autore, un giornalista francese, durante un viaggio in Canada e negli Stati Uniti, ha potuto seguire e documentare il diffondersi in tutta l'America del Nord di un nuovo movimento medianico, denominato "Channeling". Questi sensitivi appartengono ad un nuovo genere di medium. Essi non comunicano con degli spiriti o con l'aldilà, ma con delle entità cosmiche che si esprimono attraverso la loro bocca, usandoli come "canali", per far giungere messaggi spirituali o per fare diagnosi mediche, offrendo a tutti dei sostegni psicologici e invitando l'umanità ad entrare nel terzo millennio. Questo fenomeno è stato segnalato per la prima volta dall'attrice Shirley Mac Laine, la quale si è fatta portatrice dei messaggi e della filosofia della New Age.

Prima di comprendere i messaggi contenuti nei cerchi nel grano bisogna però possedere una conoscenza panoramica del fenomeno e, soprattutto, distinguere l’autentico dal falso. Il nuovissimo libro di Hesemann si propone proprio questo scopo. È suddiviso in due parti distinte: una riporta la cronaca degli eventi accaduti principalmente in Inghilterra – ma anche in Germania e in altre parti del mondo – dal 1993 al 2001; l’altra, a integrazione del precedente I misteri dei cerchi nel grano, cerca di fornire spiegazioni plausibili a questi giganteschi disegni (Chi sta dietro ai veri segni? Come si formano? Cosa potrebbero significare?). Hesemann, pur proponendo le sue personali risposte, restituisce comunque al lettore la sensazione di mistero veramente grande che ammanta tali formazioni. In fondo, noi, uomini del nuovo millennio, abbiamo bisogno di fenomeni inspiegabili come questi per nutrire la nostra immaginazione e la nostra fantrasia così miseramente atrofizzate da una tecnologia e da una scienza che vorrebbero spiegare e risolvere tutto ma in realtà non ne sono sempre in grado.