Nella lucida e spietata analisi di Bauman, quanto accadde nei campi di sterminio non costituisce una sorta di "malattia" sociale, ma un fenomeno legato alla condizione "normale" della società. La razionalizzazione e la burocratizzazione tipiche della civiltà occidentale sono state condizione necessaria del genocidio nazista, che fu l'esito dell'incontro fra lo sconvolgimento sociale causato dalla modernizzazione, con il suo portato di angosciose insicurezze, e i poderosi strumenti di ingegneria sociale creati dalla modernità stessa. Una lezione che va appresa nella sua radicalità, specie in un mondo ancora una volta travagliato da problemi di convivenza fra culture ed etnie.

Zygmunt Bauman, tra i più noti ed influenti intellettuali del nostro tempo, in questa intervista ripercorre alcune tappe fondamentali del suo percorso teorico, fornendo indicazioni preziose per comprendere le trasformazioni che hanno investito le tradizionali cartografie politico-culturali della società in cui viviamo. Appassionato e rigoroso come al solito, ci sollecita a interrogarci sulle nuove forme della sovranità politica, sui pericoli del “comunitarismo”, sul rapporto tra individuo e società, sulle diverse manifestazioni della globalizzazione, sul passaggio dallo Stato sociale allo Stato penale, sull’importanza del laboratorio politico europeo e sul senso stesso della modernità. Al fondo, l’idea che la sociologia sia “un’interrogazione continua dell’esperienza comune”, uno strumento ancora indispensabile per trovare le domande giuste con cui “giungere il più vicino possibile a scoprire le ancora occulte possibilità umane”.

Lo smarrimento di una concezione del mondo ha determinato nell'etica e nella pratica politica contemporanea l'impulso ad affrontare i problemi morali seguendo criteri diversi da quelli imposti dalla modernità, dettati dalla scelta di riempire il vuoto lasciato dalla supervisione morale della Chiesa con un codice di regole razionali che gli uomini potessero apprendere e rispettare. Bauman elabora la sua scelta critica postmoderna a partire dall'aporia conseguente a questa scelta, definita dall'impossibilità di separare e al tempo stesso conciliare l'autonomia degli individui e l'eteromania delle persone. Attraverso la reinterpretazione di quelli che presenta come i contrassegni della condizione morale (l'ambivalenza, la non-razionalità, l'incertezza, la non-universalità), egli perviene a una visione dell'etica fondata sul riconoscimento del carattere incondizionato e illuminato della responsabilità morale.

In un saggio che ha la dirompenza degli eventi intellettuali pronti a fare da segnavia, Zygmunt Bauman mette a tema il fallimento di un’epoca della storia umana, misurandolo sulla insostenibilità della pretesa iniziale. È l’ambivalenza, infatti, e non l’univocità, la condizione normale in cui ci tocca vivere. (...)

Negli ultimi vent'anni, le politiche neoliberiste hanno posto le condizioni per lo sgretolamento del tessuto sociale, esaltando la libertà dell'individuo a scapito della dimensione collettiva. Ma una tale libertà, fondata sull'assenza di limiti, sul disinteresse al bene comune e sul conformismo, è in realtà illusoria per la sua sudditanza ai modelli e ai consumi imposti dal mercato, e ha come conseguenza l'aumento dell'impotenza collettiva e la paralisi della politica, diventata sempre più locale e insignificante.

Interessato soprattutto a comprendere le successive definizioni che del proprio ruolo hanno dato gli intellettuali, Bauman non ritiene che sia stato superato l’orizzonte della modernità: anzi, come si è portati a pensare a lettura ultimata, proprio in società come quelle “postmoderne”, divise in “sedotti” e “repressi”, sembra riproporsi con urgenza il ruolo originario dell’intellettuale “legislatore”.

L'Olocausto in realtà si dimostra inestricabimente legato alla logica interna della modernità così come si è sviluppata in Occidente. Gli aspetti di razionalizzazione e burocratizzazione della civiltà occidentale - già analizzati dalla tradizione storico-sociologica che fa capo a Weber e qui criticamente rivisitati da Bauman - hanno costituito la condizione necessaria del genocidio nazista, che fu l'esito specifico dell'incontro tra lo sconvolgimento sociale provocato dalla modernizzazione e i poderosi strumenti di ingegneria sociale creati dalla modernità stessa. Sebbene tale intreccio sia stato unico nella sua tragicità, i fattori che furono alla sua base sono tutt'ora operanti e diffusi...

Tutte le norme sociali devono adeguarsi alla libertà dell'individuo che nell'era postmoderna rappresenta il valore dominante. La postmodernità è governata dal perseguimento della felicità individuale e in suo nome si è compiuto un sacrificio di enorme portata: quello della sicurezza e della certezza. Il mondo viene sempre più percepito come incerto, malsicuro, privo di solidità e di coerenza. Una topografia sovrastata dall'inquietudine, di cui Bauman prova a ricostruire il senso, additandoci alle svolte e ai crocevia le fisionomie familiari di Freud e di Weber, di Kafka e di Canetti, di Lévi-Strauss e di Sartre. Bauman ci mostra una società che respinge la stabilità e la durata, preferisce l'apparenza alla sostanza, sceglie come parola chiave "riciclaggio" e come medium per eccellenza il videotape (cancellabile e riutilizzabile); una società dove il tempo si frammenta in episodi ("il tempo non è più un fiume, ma un insieme di pozzanghere"), la salute diventa fitness, la massima espressione di libertà è lo zapping...

In questo libro, Zygmunt Bauman, uno dei più acuti sociologi del nostro tempo, si interroga sul fenomeno della progressiva individualizzazione della società contemporanea e sui sentimenti di paura che ne derivano per i singoli. Le società in cui viviamo sono sempre più caratterizzate da apatia politica, declino dell'uomo pubblico, ricerca affannosa di comunità, scomparsa della vecchia arte di costruire e mantenere legami sociali, paura dell'abbandono, culto disperato del corpo. Ma sebbene le conseguenze di tutto ciò - incertezza, ansie, senso del rischio - siano riconducibili a fattori strutturali, esse vengono vissute come tratti di esperienza squisitamente individuale...

Il morire e il tema della morte vengono esplorati in modo sociologico da Bauman. In questo libro l'autore spiega come nella cultura contemporanea si distinguono due diverse strategie messe in atto per fronteggiare la morte: la decostruzione della mortalità e la decostruzione dell'immortalità. Nel primo caso si é uccisi da qualche cosa, nel secondo il domani non si distingue dall'oggi e la promessa dell'immortalità di dissolve in una serie di anticipate gratificazioni e soddifazioni quotidiane sempre a portata di mano. Da una parte e dall'altra una desacralità della vita in cui non avviene più nulla.

interessato soprattutto a comprendere le successive definizioni che del proprio ruolo hanno dato gli intellettuali, Bauman non ritiene che sia stato superato l'orizzonte della modernità: anzi, come si è portati a pensare a lettura ultimata, proprio in società come quelle «postmoderne», divise in «sedotti» e «repressi», sembra riproporsi con urgenza il ruolo originario dell'intellettuale .

Alle glorie della nuova era globale si contrappone la solitudine dell'uomo comune: la socialità è incerta, confusa, sfocata. Si scarica in esplosioni sporadiche e spettacolari per poi ripiegarsi esaurita su se stessa. Per frenare questo processo è necessario ritrovare lo spazio in cui pubblico e privato si connettono: l'antica agorà, in cui la libertà individuale può diventare impegno collettivo. Le politiche neoliberiste degli ultimi vent'anni hanno posto le condizioni per lo sgretolamento del tessuto sociale, esaltando la libertà dell'individuo a scapito della dimensione collettiva.