Una proposta pratica per cogliere le potenzialità del proprio ''seme'' di umanità e portarlo a piena fioritura. La visione di Osho è infatti basata su una verità elementare: ''Inizia da dove ti trovi. Tu sei parte di questo mondo distorto e malato: cambiando te stesso, stai cambiando il mondo''. Con sorprendente naturalezza e spontaneità, Osho accompagna il lettore oltre la soglia della speranza, in un percorso concreto che porta a riconnettersi con la propria natura e il senso della propria responsabilità esistenziale: ''Certo, nel mondo esistono problemi, sono d'accordo: esistono problemi enormi. La vita è un inferno indescrivibile: c'è la miseria, la povertà, la violenza; c'è un'esplosione continua di ogni sorta di follia, questo è vero - ma io insisto: il problema sorge nell'anima individuale. Il problema esiste perché le persone vivono in un caos; il caos generale non è altro che il fenomeno combinato: noi tutti vi riversiamo il nostro caos''. Titolo originale: ''The Divine Melody'' (1977).

Hakim Sanai, trasformato dall'incontro con Lai-Kur, un mistico sufi illuminato, diviene a sua volta vettore di quella fiamma di consapevolezza che lo aveva risvegliato e il frutto più squisito da lui donato all'umanità è il poema di cui Osho commenta i brani salienti in queste pagine: L'Hadiqa, il Giardino Cintato della Verità. Osho inizia il suo commento con affermando: "Di nuovo, per qualche giorno, ti accompagnerai a una delle anime più grandi mai esistite […]: camminerai su un suolo sacro. Stai molto attento, sii presente e consapevole, in amore, aperto e vulnerabile, in questo caso in te può affiorare qualcosa che può diventare una trasformazione; qualcosa può essere innescato. Ma ricorda: non è qualcosa provocato dall'esterno, non si tratta di una dinamica causa/effetto; ecco perché è al di là di qualsiasi comprensione scientifica. […] Tuttavia, alla presenza del Maestro può accadere. Accade senza essere causato: è una sincronicità". In questo caso i Maestri sono due, ne scaturisce la sensazione tangibile di una dimensione in cui si è assorbiti, un avvento che può risvegliare al nostro vero destino di esseri umani.

Oltre a coprire con diversi brani di Osho due temi importanti, questo DVD (video-discorso sottotitolato e doppiato in italiano) fornisce anche la struttura e i supporti musicali per fare meditazione. La tecnica di meditazione chiamata “Evening Meeting” che a Puna viene proposta tutte le sere dell’anno, divisa in varie fasi con supporto musicale. Una tecnica che Osho ha definito “il picco più alto della tua giornata”.

Rilevante, per come sono trattati i temi esistenziali e gli interrogativi che ci accompagnano, è l’arte di Osho nell’offrire intuizioni e consigli profondamente legati alla vita reale e a ciò che è la natura umana, mai giudicata né idealizzata: un invito non tanto a migliorare, quanto a comprendere ciò che siamo nel disegno della vita. Qualcosa ci lega al mondo così come lo conosciamo, così come lo percepiamo; è qualcosa di illusorio che ci spinge a fare e a essere ciò che non potremo mai essere, mentre ci obbliga a ignorare ciò che siamo. Lo Zen è una tradizione del Vero lucida – perché libera da appartenenze a forme di rito, mito o scrittura –, capace di trasmettere un’esperienza di risveglio indubitabile alla realtà e alla vita. Osho si richiama a quell’intento di pienezza, aiutando il lettore a riconnettersi con la propria verità interiore, rafforzando in lui la consapevolezza e la percezione della propria aspirazione più autentica...

Osho Rajneesh è il più noto e controverso maestro spirituale dei nostri tempi e la sua vita e il suo insegnamento vengono qui presentati da uno dei discepoli che hanno vissuto a più stretto contatto con lui: il dottor Azima, già direttore dell’healing center della comune di Poona e spesso ricorrente nei discorsi del Maestro. L’autore, che è stato con Osho dalla seconda metà degli anni ’70 fino alla sua morte, avvenuta nel 1990, racconta con dovizia di particolari la vita rocambolesca vissuta attorno a questo Buddha moderno che, emanando una continua e potente forza di Luce e Amore, creava situazioni sempre nuove e imprevedibili in cui l’ego non poteva alla lunga che dissolversi. Prendendo spunto dalla sua esperienza personale di discepolo, l’analisi dell’autore si estende a macchia d'olio su tutto lo scenario spirituale contemporaneo, per poi distillarne l’essenza e tratteggiare un percorso iniziatico che mostra come varcare le “Sette Porte della Consapevolezza” e conseguire la piena realizzazione del Sé.

Così Osho apre il suo commento: "Libri come questi non vengono scritti, nascono; non sono costruiti nella mente, dalla mente; vengono dall'aldilà. Sono un dono.Nascono misteriosamente, nello stesso modo in cui nasce un bambino o un uccello, oppure una rosa. Vengono a noi, sono doni". E come un dono, dal nulla scaturiscono le parole di Osho, che risvegliano la visione tra le righe, dimensione in cui Sanai si immerse nove secoli fa, permettendo anche a noi di risvegliarci.

Osho scrive: «L'uomo è fondamentalmente un vagabondo. I giorni primordiali dovevano essere duri, ma infinitamente belli. Prima che iniziasse a coltivare i campi, l'uomo era di certo un vagabondo, poiché viveva di caccia. Quel vagabondo vive ancora nel tuo essere. Anche se ora è stato ridotto a un turista. Un turista è qualcosa di orribile: con i suoi occhiali da sole, con la macchina fotografica sulla spalla, non vede niente; è tutto concentrato a scattare fotografie. Eppure, nello spirito stesso dell'essere umano c'è un anelito a esplorare spazi nuovi; e questo anelito non dev'essere ridotto nel fare il turista. Questo anelito può essere trasformato e quello stesso vagabondo può orientarsi verso la dimensione interiore: proprio in questo consiste il segreto della meditazione. E ricorda che in te non c'è uno spazio ristretto; al contrario, esiste uno spazio sconfinato, vasto come l'intero universo...

Il segreto per trovare il senso della vita e la felicità? La risposta di Osho a questa domanda suona densa di significato: la via da seguire non passa per l'accumulo di cose, ricchezze o esperienze, perché la vita stessa è già in sé il dono più grande che ci sia mai stato fatto, e se siamo qui non è certo per merito nostro. L'esistenza è un dono divino e per questo il nostro atteggiamento nei suoi confronti deve essere quello del Baul, il "folle", che simile a un bambino vive cantando e danzando, celebrando la realtà per quella che è, fino in fondo. Il Baul accoglie ogni aspetto del reale perché Dio è in ogni cosa, dalla più umile e degradata alla più nobile, nel fior di loto come nel fango che lo genera, nel vento, negli alberi e nelle nuvole. (...)

Dice Osho “Come si esplorano gli stati di coscienza più elevati? Non ci sono molti modi, ce n’è solo uno: la via della consapevolezza. L’essere umano è perlopiù inconsapevole. Dico perlopiù perché ci sono momenti, situazioni nelle quali diventa cosciente, ma sono momentanee. Per esempio: all’improvviso la tua casa prende fuoco. Proverai un’energia, un senso di presenza che prima non c’era. Quindi, anche nella vita ordinaria ci sono momenti in cui le persone raggiungono uno stato di coscienza superiore, ma non se ne accorgono perché quello stato superiore arriva durante un’emergenza e devono affrontare come prima cosa l’emergenza che si trovano davanti. Ma se ripensi, tornando con il ricordo, a qualche momento della tua vita in cui improvvisamente sei stato più cosciente di quanto sei normalmente, questo ti aiuterà moltissimo a capire ciò che sto per dire...”

La spiegazione della persecuzione nei confronti di Osho un uomo dal fascino di una cultura Universale, può trovare una lettura nella titanica,millenaria battaglia tra le forze dell’unione e quelle della separazione

In questo numero: Libertà e responsabilità; Stare in piedi da solo; Una bella novità in rete; Tutto Osho per te!

Ricordalo sempre: solo il tuo essere totale può comprendere qualcosa, la parte no. Né la tua testa né il tuo cuore né le tue mani né le tue gambe possono comprendere, solo il tuo essere totale. La comprensione appartiene al tutto, l’incomprensione alla parte. Lo Zen è arrivato a capire che la comprensione appartiene alla totalità: mangia, dormi, sii naturale e sii totale, e non cercare di dividerti, corpo e mente, anima e materia. Non dividere: con la divisione sorgono il conflitto e la violenza, con la divisione sorgono milioni di problemi, e poi non ci sono soluzioni. Al contrario, esiste una sola soluzione ed è essere di nuovo integro, lasciare ogni cosa alla totalità naturale.» Osho

Ricorda: né io né Chuang Tzu siamo dei filosofi. La filosofia è un modo di porsi nei confronti della vita. È un atteggiamento e "atteggiamento" vuoI dire scelta; ogni scelta è inevitabilmente parziale: un mistico non sceglie mai, guarda il Tutto senza scegliere nulla. Se scegli, sorge immediatamente un problema, perché la vita è contraddittoria: esiste attraverso le contraddizioni, ed è bellissimo come riesce a operare l'impossibile. Vtta e morte esistono insieme: la vita si scioglie continuamente nella morte, e la morte si scioglie continuamente nella vita. L'esistenza è contraddittoria, ma tra le polarità opposte esiste una profonda annorua. Alla mente tutto questo sembra impossibile, non può es¬sere. Com'è possibile la coesistenza degli opposti? Come può esserci armonia tra la vita e la morte? Tra l'odio e 1'amore? Ma la vita è fatta cosi...

"Le parole del mistico sono vettori di un silenzio, non fanno rumore. Hanno un ritmo, sono melodiche, musicali: il silenzio assoluto è il nucleo stesso delle sue parole. Se riesci a penetrarle, incontrerai il silenzio infinito. Ma il modo per penetrare nelle parole del Buddha non è l'analisi, la dissertazione o la discussione. Si possono penetrare solo entrando in comunione con lui, sintonizzandosi con lui, sincronizzandosi con lui."