Come ogni componente del nesso psichico, il sogno é una risultante della totalità della psiche. Perciò é legittimo attenderci di trovare nel sogno anche tutto ciò che da epoca immemorabile ha avuto importanza nella vita dell'uomo.

Il fanciullo personifica forze vitali al di là dei limiti della coscienza, vie e possibilità di cui la coscienza, nella sua unilateralità, non ha sentore, e una totalità che abbraccia le profondità della natura. Demetra e Core, madre e figlia, integrano la coscienza femminile verso l'alto e verso il basso. Esse vi aggiungono "il più vecchio e il più giovane", "il più forte e il più debole", dilatando così la limitata coscienza individuale e prospettandole la possibilità di una personalità più grande e più estesa.

Il volumetto, che abbraccia un'esperienza clinica durata più di mezzo secolo, si apre con una lettera a Freud dell'ottobre 1911, in cui Jung afferma l'importanza della fase intrauterina e dei ricordi precoci di infanzia, che sarebbero non individuali ma filogenetici.

Nei lavori di psicologia non si è mai abbastanza cauti nell'uso di termini e di concetti, giacché in nessun campo i concetti subiscono maggiori variazioni che in quello della psicologia, le quali spesso danno adito ai più irriducibili malintesi.

Un certo strato, per così dire superficiale dell'inconscio é senza dubbio personale: noi lo chiamiamo inconscio personale. Esso poggia però sopra uno strato più profondo che non deriva da esperienze e acquisizioni personali, e che é innato. Questo strato più profondo é il cosidetto inconscio collettivo.

Come giustamente dice Freud, il sogno è la 'via regia per accedere all'inconscio

Erano domande suggerite dagli eventi contemporanei: menzogna, ingiustizia, schiavismo e genocidio hanno non soltanto sommerso gran parte dell’Europa, ma regnano ancora su vaste zone del globo. Che ne dice un Dio benevolo e onnipotente? Ecco l’interrogazione disperata, mille volte ripetuta, che forma l’oggetto di questa pubblicazione

Alla psiche inconscia spazio e tempo sembrano relativi, ossia la conoscenza si trova in un continuum spaziotemporale in cui lo spazio non è più spazio e il tempo non è più tempo. Se quindi l'inconscio sviluppa e mantiene un certo potenziale alla coscienza, nasce la possibilità di percepire e "conoscere" eventi paralleli.

Ai cultori delle filosofie orientali e dell’alchimia, e agli storici delle religioni, si offre come un testo prezioso della tradizione esoterica taoistica, che enuncia con chiarezza i metodi e il senso ultimo della sapienza cinese: i princìpi della «circolazione della luce» e della «difesa del centro», l’arte della respirazione ritmata, i segreti della meditazione immobile.

Nell’esporre i capisaldi del proprio pensiero – la teoria delle funzioni, l’esperimento associativo, i concetti di archetipo, simbolo, sincronicità, la concezione del sogno e della sua interpretazione, il metodo dell’immaginazione attiva – Jung ribadisce sempre, in modo esplicito o implicito, il proprio distacco anche generazionale dall’insegnamento di Freud, e la propria modernità.

I sei scritti di Jung qui raccolti ribadiscono la teoria junghiana della concomitanza di un fattore biochimico e di un fattore psicologico nell'insorgenza e nell'evoluzione della schizofrenia.

In questa raccolta di scritti scelti e presentati da Luigi Aurigemma, Jung si misura con i testi sacri della tradizione buddhistica e confuciana, e con le pratiche yoga e zen. Nell'evidenziare le singolari affinità tra le simbologie religiose dell'Oriente e le produzioni psicologiche  dell'uomo occidentale, Jung non si allontana mai da un profondo senso di concretezza storica, mettendo in guardia il lettore, come ricorda Aurigemma, da "ogni imitazione semplificatrice e scimmiottatura orientalizzante, quale che ne sia la motivazione".

Poiché l'anima è un dato irrazionale e non può affatto essere equiparata, secondo l'esempio antico, a una Ragione piú o meno divina, così non c'è da meravigliarsi se nell'esperienza psichica c'imbattiamo assai di frequente in processi e in fatti vissuti che non corrispondono alla nostra aspettazione razionale e che, per conseguenza, sono ripudiati dalla nostra coscienza razionalmente orientata.

L’incontro e l’esperienza dell’Anima e dell’Animus sembrano infatti riguardare oggi un numero sempre più elevato di uomini e di donne. Le donne si trovano a realizzare certi aspetti del maschile abitualmente riservati agli uomini, e anche i modelli maschili si sono fatti meno rigidi: constatare l’esistenza di una parte femminile di sé è ormai per un uomo una scoperta il più delle volte positiva, una fonte di arricchimento della vita.