Quali misteri, ancora per noi inaccessibili, erano patrimonio di quel connubio di scienza e religione? A quali forze oscure e tuttavia dominabili, a quali energie aveva accesso quella élite che costruì tali monumenti, le piramidi appunto, capaci di sfidare con i loro segreti i millenni della storia? Mantenendo la vivezza di un racconto, quest'opera ci introduce nel retroscena sconosciuto e affascinante di quei progetti, con un'indagine accurata e con lo slancio avveniristico dell'ipotesi magico-mitica.

In questo saggio, informato e avvincente, J.S. Mebane ci introduce in una nuova prospettiva, quella della necessità del paradosso, spiegandoci, attraverso testi che sono alla base della nostra cultura, la prolifica ineluttabilità dell'aporia e la tormentata esistenza di uomini che, costretti ad esili e smentite, permisero il faticoso affrancamento della filosofia occidentale dai possenti idoli e dèi che la dominavano.

La trilogia qui presentata possiede in sé, proprio come Merlino, le sue mutazioni, le sue mouvances: ma il testo continua (identico e unitario) a interrogare le origini della leggenda, a ricordarle e a renderle eterne nella scrittura.

Oggi che l'ipse dixit e le diatribe della scolastica, "ridotti ormai a un cumulo di parole", sono stati (almeno in apparenza) sradicati dal credo scientifico occidentale, la vita e l'opera di Avicenna rimangono, nell'originale lettura di Goodman, "strumenti per una comprensione più profonda degli ineludibili problemi dell'esistenza: la libertà, il tempo, l'eternità".

Ricercando il segreto metallurgico della misteriosa e possibile Atlantide, dove l'oro non solo dava forma alla Divinità ma in sé ne portava il germe, gli alchimisti - uomini e donne - indagarono i segreti della natura e gettarono le basi della fisica e della chimica moderne: a volte scienziati e studiosi insigni - quali Agrippa, Myriam e Paracelso -, a volte truffatori e lestofanti che si facevano beffe dell'ingordigia di principi e re, queste figure, più famose che conosciute, delineano l'orizzonte di un'altra Storia, spesso ellittica e sfuggente, e tuttavia coeva di ogni umanità.

Ogni separazione può nondimeno essere trascesa, a condizione di sapersi liberare dalla forza opprimente dei contrari, quella pesanteur che, secondo Simone Weil, è cifra stessa dell'esistere e moto naturale dell'anima. Solo il distacco amoroso e impassibile opera questo scavo nell'approfondimento di sé. La rinuncia alla via negativa e positiva presuppone tuttavia il rispetto delle differenze ed esalta la ricchezza insita in ogni complementarità. Servono da guida i miti e i simboli.

"Gli dèi degli antichi non sono scomparsi", dice la Senard nella sua visione pagana,"dormono nel nostro profondo e possono essere evocati, vissuti, sentiti, contemplati per mezzo dei simboli dell'astrologia". Ecco il motivo dei continui riferimenti a miti, religioni, riti, cosmologie arcaiche. Tutti temi dai quali non si può prescindere per comprendere il linguaggio delle costellazioni celesti che poi è quello delle nostre costellazioni interiori.

Tutte le religioni e il verbo autentico dell'induismo - questa la tesi dell'Autore -, non sono che manifestazioni dell'Unico vero con molti nomi" che è presente in tutte le forme di fede ma non si esaurisce in alcuna di esse. Nessuna religione può quindi rivendicare il possesso esclusivo della verità ne porsi come unico intermediario tra l'uomo e Dio. L'accettazione convinta di questo principio (che non sminuisce il valore delle singole religioni storiche) potrebbe segnare l'inizio di una nuova epoca di convivenza pacifica e di fruttuoso scambio tra le grandi confessioni mondiali.

La composizione degli Inni Vedici, su tali basi astronomiche, si può far risalire a circa 4500 anni a. C. allorché l'equinozio di primavera cadeva nella costellazione di Mriga (Orione), mentre quella dei Bràhmana risale intorno al 2500, tempo in cui l'equinozio di primavera si era spostato nella costellazione di Krittikà (Pleiadi). Equinozi, solstizi, stagioni, posizioni degli astri, tempo dei riti religiosi, calendario, posizioni delle grandi costellazioni vengono minutamente analizzati e criticati assieme alle teorie e ai calcoli matematici di altri studiosi indù ed europei, al fine di raggiungere l'Ultima Thule dell'antichità Ariana.

Il panteismo, questa 'forma di... monoteismo non-teistico', non è antropocentrico e non contempla la credenza in una divinità personale o in una Coscienza superiore. La sua visione del mondo è, purtuttavia, una visione "religiosa" contrassegnata da elementi che tanto hanno influenzato e continuano a influenzare la speculazione filosofica contemporanea: rifiuto della concezione laica dominante, fede in un Principio superiore unificante, idea dell'uomo inserito nel Tutto, in un disegno universale che lo sovrasta.

Tutto iniziò quando gli Egizi abitavano nella Costellazione di Sirio o Anubi. Era l'Età dell'Oro. "Un tragico giorno, però, i guardiani del nostro sistema planetario dimenticarono le note della canzone che tiene unite tutte le cose del Mondo. La distruzione totale fu il risultato della Mente Razionale, non più supportata dall'intelligenza del Cuore. I monumenti megalitici, che abbiamo costruito nascondono i Suoni di quell'Antica Melodia. A tè, Caro Greco, svelerò i Sette Sigilli per poter leggere i suoni di quell'Arte Arcaica.

Ogni persona è nata per essere un Buddha: e meno di questo nulla potrà mai soddisfarti. Io dichiaro la vostra essenza di Buddha. Per distruggere l'uomo, per distruggere il suo potenziale, è stata usata una grande strategia: quella di dividere l'uomo in due. L'uomo ha vissuto col concetto di essere o una cosa o l'altra: o essere materialista o essere uno spiritualista. Ti è stato detto che non puoi essere tutte e due le cose insieme. Un uomo diviso contro se stesso rimane all'inferno. Il paradiso nasce quando l'uomo non è più diviso.

Un libro stimolo a ridimensionare la prospettiva della nostra realtà culturale, per ricondurla alla sua funzione di strumento di crescita, vuoi dell'individuo, vuoi della collettività. Un invito e un aiuto a compiere i primi passi verso il superamento della condizione dissodante in cui la psiche occidentale si trova immersa da secoli.

Devi imparare a vivere in funzione di ciò che è nuovo, a seguire la vita, non di mala voglia, ma con gioia, a passo di danza... questa terra è nostra: appartiene a chi ama la vita, a chi canta le sue canzoni, a chi è disposto a danzare e a celebrare la vita. Per sapere cosa sia il sacro, tieni presente un criterio molto semplice: profano è tutto ciò che nega la vita; sacro è tutto ciò che la sostiene, che l'afferma, che la rende più amabile, più bella, più divertente.