L'amore è indispensabile all'esistenza. Eppure, in molti casi, ne ignoriamo il vero significato. Per lo più l'amore viene scambiato con il bisogno di essere amati. In questo modo un atto creativo, dinamico e stimolante si trasforma in un tentativo egoistico di piacere. Ma il vero amore - sostiene Fromm - è un sentimento molto più profondo, che richiede sforzo e saggezza, umiltà e coraggio, e, soprattutto, è qualcosa che si può imparare.

Il compito principale nella vita di un uomo è dare alla luce se stesso. Tutti i temi di Fromm si possono ricondurre all'opposizione, al livello sia individuale che sociale, tra un vero Sé radicato nella natura dell'uomo e delle strutture autoritarie alienate. Come Fromm chiarì molto più tardi, in L'anatomia della distruttività umana), tali strutture si svilupparono solo nelle società agricole avanzate. Non appartengono all'ambiente preistorico dell'uomo ma rappresentano uno sviluppo innaturale. Mentre la natura dell'uomo è il risultato di un adattamento genetico all'ambiente preistorico, l'adattamento fenotipico ad un ambiente innaturale dà luogo a vari tipi di carattere improduttivi, nei quali la vita frustrata porta alla distruttività.

Coloro che insegnano agli uomini come vivere - gli psicologi, i sociologi, i politici - dichiarano che imparare a vivere è assai semplice, al punto che basterebbe leggere qualche manualetto della serie "Come fare"! Che cosa ha causato un cambiamento così sorprendente? Come si è giunti a credere che sia facile imparare l'arte di vivere, e che difficile sia solo guadagnarsi i mezzi per vivere? Una delle ragioni che spiegano questo sviluppo va ascritta al fatto che viviamo in una società dominata dalle macchine, nella quale il lavoro artigianale è stato sostituito da quello meccanico. Un tempo produrre una scarpa o un tavolo era un compito arduo, per imparare il quale occorrevano anni. Oggi chi produce scarpe o tavoli utilizzando delle macchine non compie più un'operazione complessa né ha bisogno di anni di apprendistato. Sempre meno professioni specializzate richiedono una formazione paragonabile a quella di un falegname.

Pubblicato per la prima volta nel 1941,Fromm sostiene: ciascun essere umano abbisogna di un orientamento nel mondo, di una sorta di mappa, di un insieme di spiegazioni che giustifichino la sua esistenza. In questo saggio, che forse è il più famoso e importante, spiega come la libertà sia un grande valore, ma anche un peso insostenibile per la maggioranza degli uomini, che cercano così di fuggire alla responsabilità, rifugiandosi nel sadomasochismo, nell'autoritarismo o nel conformismo. Questa frequente e diffusa fuga dalla libertà spiega gli inquietanti totalitarismi del Novecento. "L'uomo moderno, liberato dalle costrizioni della società preindividualistica, che al tempo stesso gli dava sicurezza e lo limitava, non ha raggiunto la libertà nel senso positivo di realizzazione del proprio essere: cioè di espressione delle sue potenzialità intellettuali emotive e sensuali. Pur avendogli portato indipendenza e razionalità, la libertà lo ha reso isolato e, pertanto, ansioso e impotente".

Erich Fromm parla più che altro del rapporto fra paziente e psicologo, e i vari metodi utilizzati nel mondo della psicoanalisi. Si notano subito le differenze fra lui e Sigmund Freud, del quale ha analizzato e cercato di approfondire gli scritti: Erich Fromm, infatti, al contrario di Sigmund Freud non agisce considerando un paziente come "materiale umano" sul quale lavorare, ma ha la capacità di cogliere con giudizio critico e indispensabile autonomia i problemi di fondo dell'individuo instaurando con lui una profonda solidarietà. La parte più interessante riguarda la spiegazione dei termini che sentiamo spesso nel nostro linguaggio comune, senza saperne l'esatto significato, come ad esempio la nevrosi, ovvero il conflitto fra l'io e le pulsioni. La terapia psicoanalitica in questo caso serve al rafforzamento dell'io e i sintomi (i sintomi sono la causa che pregiudica la funzionalità sociale dell'individuo), scompaiono nel momento in cui il paziente mostra la capacità di introspezione che gli consente di tenere sotto controllo le angosce ad esse connesse.

L'aut-aut tra avere ed essere non è un'alternativa che si imponga al comune buon senso. Sembrerebbe che l'avere costituisca una normale funzione della nostra esistenza, nel senso che, per vivere, dobbiamo avere oggetti. Inoltre, dobbiamo avere cose per poterne godere. In una cultura nella quale la meta suprema sia l'avere, e anzi l'avere sempre più, e in cui sia possibile parlare di qualcuno come una persona che «vale un milione di dollari», come può esserci un'alternativa tra avere ed essere? Si direbbe, al contrario, che l'essenza vera dell'essere sia l'avere; che, se uno non ha nulla, non è nulla.

"Io difendo l'uomo" è una raccolta di scritti che mostrano Fromm impegnato nella diffusione di una cultura "umanistica", in grado di lottare contro gli effetti tremendamente distruttivi dell'autoalienazione dell'uomo d'oggi. Nella sua maturità Erich Fromm visse i primi decenni del secondo dopoguerra percependone le potenzialità creative ma anche le forti contraddizioni. Egli sentì e patì, con preveggenza profetica, la lacerazione interna imposta all'individuo dalle strutture economiche e sociali scaturite da una serie di successi scientifici e tecnologici.

Secondo l'autore il presupposto imprescindibile per qualsiasi riforma della società è il mutamento sostanziale dell'atteggiamento dell'uomo. Fromm interviene nel dibattito sull'avvenire del nostro sistema economico e sociale. Da ciò l'importanza della speranza, che per il filosofo tedesco è un momento essenziale della vita umana, rappresenta il profondo bisogno dell'essere umano di non essere passivo e manipolato. Così nella sempre maggiore polarizzazione tra coloro che vengono attratti dalla forza, dall'ordine, dai metodi burocratici e coloro che aspirano a profondi mutamenti nella prassi economico-sociale e ad un approccio psichico-spirituale alla vita, sono solo questi ultimi a lavorare per una società più umana.

L’uomo come è rivelato nell’Antico Testamento, è l’uomo che crea se stesso nel processo storico che ha inizio col suo primo atto di libertà: la libertà di disubbidire. Fromm insiste che il problema oggi è di sapere non “se Dio è morto”, ma se “l’uomo è morto”, e ciò che si può fare per tenerlo in vita.