Questo libro offre al lettore la conoscenza di antiche discipline attraverso l'esperienza diretta e la vita di un Maestro donna, per insegnarci che di fronte alla volontà e alla perseveranza non esistono differenze, scardinando inoltre un luogo comune che vede attribuire automaticamente il mondo dell'arte marziale alla sola sfera maschile. Nella prima parte, il racconto fatto di ricordi ed esperienze di pratica di Li Rong Mei bambina attraverserà la Cina di Mao dai primi anni Sessanta fino ai nostri giorni, tra grandi movimenti culturali e centri di alta specializzazione sportiva. Nella seconda parte del libro si parla in maniera specifica e completa del Taiji, la teoria e la pratica attraverso lo studio analitico della forma 24, direttamente derivata dalla forma tradizionale Yang di Yang Cheng Fu.

Ogni arte cinese, dalla medicina al feng shui, dalle arti marziali a pratiche come il T'ai Chi e il Chi-gong, è influenzata dal concetto di ch'i. Questo agile manuale, dopo aver spiegato in parole semplici l'importanza del ch'i per una vita sana e soddisfacente, insegna gli esercizi fondamentali per ristabilire il contatto con esso, imparare a farlo circolare nel corpo e proiettarlo all'esterno per giovare agli altri.

Denso di valenze archetipiche e capace di fornire rivelazioni sulla nostra esistenza e sulle sue diverse implicazioni - temi dai quali l'autrice trae singolari formule applicative - I Ching viene collegato in questo libro anche alla Geomanzia e alla prospettiva magica, nonchè esposto integralmente, nell'ampia appendice oracolare, in un'inedita e succinta rivisitazione.

Un classico di alchimia taoista, con un commentario di Liu I-ming, tradotto dal cinese da Thomas Cleary. Comprendere la realtà è un classico taoista che tratta dell’armonizzazione tra l’aspetto razionale e quello intuitivo dell’attività mentale umana. Composto più di novecento anni fa da Chang Po-tuan, uno dei maggiori protagonisti del rinascimento taoista che si ebbe durante la dinastia Song, venne scritto per chiarire il significato del linguaggio e della pratica dell’alchimia spirituale, vera propria fonte di equivoci per molti studiosi del tempo.

Lo scopo di questo libro è fornire in maniera in maniera chiara e non accademica al lettore non specialista, gli strumenti per apprezzarne tutta la profondità e la varietà di sfaccettature. Il testo non si limita quindi a fornire una nuova traduzione, bensì offre una scelta di classiche traduzioni del passato, un commento sulle idee fondamentali, una discussione delle possibile interpretazioni e una analisi parola per parola del testo cinese. Costituisce così un’opera unica in Italia e innovativa al libello mondiale.

Una raccolta dall'inestimabile valore sapienziale per giungere al cuore della saggezza orientale e svelarne i misteri. Dall'antica Cina tre opere aurorali in una sintesi privilegiata di speculazione e pratica del taoismo. Tre opere enigmatiche, tre fonti inesauribili di conoscenza dalle molte chiavi di lettura che, grazie al commento di Leonardo Vittorio Arena, divengono accessibili a tutti...

"Il pensiero cinese" è il libro della piena maturità di Marcel Granet, dove vengono a confluire e ad amplificarsi i risultati delle sue geniali ricerche. Il lettore non vi troverà soltanto una storia del pensiero cinese, ordinata per date e autori: ben più ambizioso è il compito che Granet si è scelto. Con questo libro – si può ben dire per la prima volta – un sinologo ha provato, con straordinaria felicità, a ricostruire una per una le categorie in cui il pensiero cinese si è manifestato, superando così, audacemente, il limite più grave che incontriamo anche nelle più attendibili storie della filosofia cinese, per esempio in quella di Forke: e cioè di essere pur sempre una sorta di ritraduzioni del pensiero cinese nel linguaggio filosofico che ci è familiare dalla nostra tradizione...

Scritto nel secolo IV a.C. e da sempre considerato uno dei tre grandi classici del taoismo, questo libro si presenta come una sequenza di «storielle simboliche, apologhi, discussioni», ma nasconde fra le sue mobili pieghe innumerevoli altre forme: raccolta di miti e di aforismi, teoria del governo e della natura, silloge di aneddoti memorabili, prontuario sciamanico, fiaba, elenco di ultime verità. Se l’umanità fosse ridotta ad avere pochissimi libri (forse dieci, forse cinque), dovrebbe includervi il Zhuang-zi. È un’opera inesauribile, perennemente viva, agile, fluida, di una gravità così leggera, di una leggerezza così giusta, priva di ogni pomposità e autorevole come l’origine stessa...

Probabilmente nessun testo, come il Tao-tê-ching, racchiude tanta sapienza in così poche parole. Scritto, secondo la tradizione cinese, nel VI secolo a.C. dal leggendario Lao-tzu e, secondo i filologi, in un’età oscillante fra il VI e il III secolo a.C., il Tao-tê-ching è il libro del fondatore della religione e della scuola filosofica taoista. Ma la dottrina esposta in questa breve opera non nasce certo con Lao-tzu. Bisogna dire, anzi, che proprio il Tao-tê-ching ci introduce a quelle categorie senza le quali una larga parte della civiltà cinese arcaica ci sarebbe affatto incomprensibile: il Tao, la «Via», regolatore della totalità; il Tê, «Virtù», ma piuttosto nel senso di «potenza magica»; lo Yin e lo Yang, princìpi femminile e maschile; il Wu wei, «Non-agire», ricetta della suprema efficacia...

Marcel Granet ha lasciato un insegnamento che appare oggi sempre più attuale. Nelle sue interpretazioni il passato della Cina viene presentato per la prima volta come fatto totale, dove gli aspetti del culto, della lotta politica, del pensiero, della mitologia e della vita sociale si collegano fra loro punto per punto, in accordo con quel carattere di peculiare compattezza che definisce la civiltà cinese. Il Confucianismo, il Taoismo e, più tardi, il Buddhismo – cioè le grandi religioni che si perpetuano in Cina fino ai tempi moderni – vengono così ricondotti, nelle loro forme e nelle loro forze, al grande fondo cinese, che è restato sorprendentemente costante, dietro tutti i violenti mutamenti della storia...

Non ha età, non è un libro e è la massima approssimazione attraverso i segni alla vita stessa: queste sono le tre cose che si possono dire riguardo l’I Ching. Secondo la leggenda, gli otto trigrammi dell’I Ching (che non sono ideogrammi, ma sequenze di linee intere e spezzate) apparvero come segni incisi sul guscio di una tartaruga primordiale. Non si sa chi li abbia incisi: non certo un uomo e neppure un dio personale. Piuttosto: l’invisibile mano del cielo. Che cosa indicano gli otto trigrammi (e i sessantaquattro esagrammi in cui si compongono)? La totalità degli stati attraverso cui passa l’esistenza, attraverso cui passiamo noi nel momento in cui interroghiamo questo che fondamentalmente è un libro di oracoli...

Densi e trasparenti, questi testi, redatti fra gli anni Trenta e la morte dell’autore ma raccolti in volume solo nel 1973, ci permettono di accedere ad alcune elaborazioni fra le meno conosciute e le più significative di Guénon. Nell’ultima parte della sua vita René Guénon si ritirò al Cairo, come convertito all’Islam. Quanto egli ha scritto su questa tradizione assume perciò nella sua opera un significato peculiare. E tanto più quanto ha scritto sul Sufismo, che per Guénon non è certo una setta accanto ad altre, ma il cuore esoterico dell’Islam. Del tutto opposta nel modo di manifestarsi, ma orientata verso le stesse verità iniziatiche, la tradizione cinese, di cui qui si esamina la polarità Taoismo-Confucianesimo. Un importante testo intitolato Creazione e manifestazione tocca poi un punto estremamente delicato e complesso nella dottrina delle Religioni del Libro (Giudaismo, Cristianesimo, Islamismo)...

Un’antica sentenza cinese dice: «Il Cielo copre, la Terra sostiene». Il cielo è la «perfezione attiva», la terra è la «perfezione passiva». «Cielo, Terra, Uomo» (Tien-ti-jen), ecco la Grande Triade che Guénon volle illuminare in questo suo ultimo libro, pubblicato nel 1946. Invece di affermare in termini generali la corrispondenza esoterica delle tradizioni, volle qui far vedere in concreto che cosa è tale corrispondenza e in quali modi essa si articola, mostrandone ogni volta un aspetto, come la faccia di un cristallo, nei brevi, magistrali capitoli di quest’opera, che appunto perciò può essere vista come la summa e il simbolo essa stessa del pensiero di Guénon...

È un’opera inesauribile, perennemente viva, agile, fluida, di una gravità così leggera, di una leggerezza così giusta, priva di ogni pomposità e autorevole come l’origine stessa. Se l’umanità fosse ridotta ad avere pochissimi libri (forse dieci, forse cinque), dovrebbe includervi il Zhuang-zi. Scritto nel secolo IV a.C. e da sempre considerato uno dei tre grandi classici del taoismo, questo libro si presenta come una sequenza di «storielle simboliche, apologhi, discussioni», ma nasconde fra le sue mobili pieghe innumerevoli altre forme: raccolta di miti e di aforismi, teoria del governo e della natura, silloge di aneddoti memorabili, prontuario sciamanico, fiaba, elenco di ultime verità. Eppure, nel momento stesso in cui le accenna, il Zhuang-zi vanifica queste forme. La sua parola, alla maniera del vero taoista, «vive come se galleggiasse» – e, ogni volta, è un passo più in là di ciò che dice e di ciò che il lettore capisce...