Augé analizza lucidamente il «nuovo umanesimo dei ciclisti», che annulla le differenze di classe, induce all’uguaglianza, riconduce l’esistenza nelle nostre città a tempi e ritmi più sostenibili, trasforma le vie urbane in spazi da scoprire con la cadenza regolare della pedalata e riapre così le porte, in ultima analisi, al sogno e all’avvenire.

Peter Tompkins iniziò ad approfondire il pensiero del veggente austriaco Rudolf Steiner, fondatore dell’Antroposofia – convinto che gli elementi chimici potessero essere consciamente controllati dall’intelligenza – e quello della Besant e di Leadbeater, che ricercavano l’atomo fisico ultimo nel mondo “astrale” delle fate. L’Autore, avvicinandosi a questa materia con lo stile del reporter, ma confidando nella straordinaria conoscenza descritta dai veggenti – i cui dati talvolta di certo sfidano la credibilità – alla fine ha scoperto che le loro prove sono così evidenti e razionali che dobbiamo per forza condividere la loro convinzione che per risolvere i mali e i problemi di questo mondo sia necessario imparare a comunicare con gli spiriti della natura e le gerarchie angeliche da cui essi derivano.

Acque profonde è un libro che parla di giornate in campagna, scandite dal tempo vero, quello delle stagioni, quello circolare, che non fugge ma passa e poi ritorna. Parla della bellezza della natura e della vita e del legame profondo che unisce tutti gli esseri viventi. Il luogo delle acque profonde è anche l’utero della terra, la porta comunicante tra ragione e istinto, coscienza e inconscio, rito e vita quotidiana, mito e attualità, magia e ragione. Questa porta comunicante è stata chiusa e sprangata dalla civiltà industriale, cancellando i riti, negando la sacralità della vita, la magia della natura. La civiltà del dominio ha rinnegato la Madre e, di conseguenza, ha isolato l’essere umano, rendendolo fragile, solo, nevrotico. Impaurito e incattivito. Un libro che conforta e fa espandere l’anima, immiserita dalle meschinità quotidiane della vita in una società aggressiva, competitiva e futile, confusa da una cultura fatta di menzogne e di omissioni. Ci ricorda qualcosa che sappiamo e che giace in quelle acque profonde: la grandezza e la bellezza immutabile della natura. Ci ricorda il nostro farne parte nella vita e nella morte, anche noi magici e materiali, sacri e profani come ogni cosa nell’universo e su questa terra...

Si possono trovare rudimenti di questa Filosofia Perenne nelle dottrine tradizionali dei popoli primitivi in ogni regione del mondo, mentre nelle sue forme compiutamente sviluppate essa trova posto in ognuna delle religioni più elevate. «Philosophia Perennis: la definizione fu coniata da Leibniz ma la cosa in sé è universale e al di fuori del tempo. È una metafisica che riconosce una Realtà divina consustanziale al mondo delle cose, delle vite e delle menti; è una psicologia che scopre nell’anima qualcosa di simile alla Realtà divina o addirittura di identico ad essa; è un’etica che assegna all’uomo come fine ultimo la conoscenza del Fondamento immanente e trascendente di tutto ciò che è...

L'aforisma forse più noto - e molto citato da Slow Food - di Wendell Berry è: «Mangiare è un atto agricolo». L'autore è un teorico statunitense delle 'virtù rurali', scrittore, saggista, poeta, docente di letteratura all'Università del Kentucky e, soprattutto, coltivatore. Di questo intellettuale-contadino Slow Food Editore pubblica ora, nella collana Terra Madre, una selezione di suoi saggi mai tradotti in italiano, utili a divulgare presupposti, contenuti e obiettivi di quello che è stato definito il 'bioregionalismo' americano: movimento che postula in ogni specifico territorio un 'autogoverno della vita' basato su pratiche sostenibili, radicate nelle tradizioni e nella coscienza delle comunità locali.

Nell'introduzione Piero Sanavio spiega come il vagabondo di Walden, nel suo solitario rapporto con la natura, ricercasse un alfabeto segreto: quello del mitico New England di due secoli prima, dimensione morale, estetica e metafisica, prima ancora che semplice territorio geografico. Nel luglio 1845, Henry Thoreau lasciava la sua cittadina natale per andare a vivere in una capanna nei boschi del vicino lago di Walden. Il suo voleva essere un esperimento, che assumeva però risvolti politici e sociali insieme: era una scelta di "disobbedienza civile" verso una società di cui non condivideva gli ideali mercantili.

Bateson in apertura di questo volume, che contiene i suoi più importanti scritti teorici, scrive: «L’ecologia della mente è una scienza che ancora non esiste come corpus organico di teoria o conoscenza». Ma questa scienza in formazione è nondimeno essenziale. Essa sola permette di capire, ricorrendo alle stesse categorie, questioni come «la simmetria bilaterale di un animale, la disposizione strutturata delle foglie in una pianta, l’amplificazione successiva della corsa agli armamenti, le pratiche del corteggiamento, la natura del gioco, la grammatica di una frase, il mistero dell’evoluzione biologica, e la crisi in cui oggi si trovano i rapporti tra l’uomo e l’ambiente». Non ci si lasci sviare dalla voluta paradossalità della formulazione: Bateson non è soltanto uno straordinario suscitatore di idee, ma l’autore di alcune capitali scoperte concrete...

Non per sempre: con questo libro, che è in certo modo il suo testamento, Bateson volle avventurarsi «con circospezione e cautela su quel terreno “dove gli angeli esitano a metter piede”». «Il bello e il brutto, il letterale e il metaforico, il sano e il folle, il comico e il serio... perfino l’amore e l’odio, sono tutti temi che oggi la scienza evita. Ma tra pochi anni, quando la spaccatura fra i problemi della mente e i problemi della natura cesserà di essere un fattore determinante di ciò su cui è impossibile riflettere, essi diventeranno accessibili al pensiero formale. Oggi la maggior parte di questi temi sono inaccessibili e gli scienziati, anche gli antropologi e gli psichiatri, li evitano, e per ottime ragioni. I miei colleghi e io non siamo ancora in grado di indagare su temi tanto delicati. Siamo appesantiti da errori come quelli che ho menzionato e, come gli angeli, dobbiamo esitare a metter piede in queste regioni, ma non per sempre»...

Le scoperte della fisica sperimentale hanno più volte gettato gli scienziati stessi in uno stato di grave sconcerto, quale espresse una volta Einstein: «Tutti i miei tentativi di adattare i fondamenti teorici della fisica a queste [nuove] acquisizioni fallirono completamente. Era come se ci fosse mancata la terra sotto i piedi, e non si vedesse da nessuna parte un punto fermo su cui poter costruire». Con le scoperte di questi ultimi anni, con il proliferare delle particelle sino a più di duecento, non solo quel «punto fermo su cui poter costruire» invocato da Einstein si è ancora di più allontanato, ma sono stati messi in discussione i presupposti secondo i quali quel «punto fermo» dovrebbe esserci: tale espressione infatti rimanda alla concezione di una materia composta di mattoni fondamentali e univocamente localizzata – ed è proprio questa la concezione che oggi è in dubbio...

Secondo l’Autore, tutti gli aspetti e le dimesioni del cosmo - dall’atomo alle galassie, dall’anima al cervello, dalla nascita alla morte - sono connessi e integrati tra loro, in maniera non così dissimile dalle visioni spirituali della realtà proprie dell’Induismo e delle religioni dei nativi americani. Da qui, la riflessione di Laszlo, unita a quella dei numerosi contributi raccolti nell’ultima parte del libro, diventa ben presto un invito a tradurre questa integrità e coerenza dell’universo in decisioni consapevoli, frutto di una morale umana derivata da un cosmo “reincantato”.

Dare spazio alla creatività. Lo Spirito del Silenzio é lo spazio spirituale che si apre nelle vite umane, lontano dal frastuono dei rumori e del pensare ossessivo. Offre rifugio e tranquillità riportandoci a contatto con il nostro essere più profondo e si rivela portatore di gioia e di ispirazione per le arti e per la vita. L'antica saggezza  ha sempre indicato il silenzio come fonte di  tranquillità e serenità. Lo Spirito del Silenzio è percepito attraverso "lo stare nella natura" e il persistere in se stessi. Questo libro iillustra l'arte del silenzio, così come è stata sviluppata nelle tradizioni mistiche e per come può essere perseguita dall'uomo moderno; è il seguito ideale di Elogio della semplicità - vivere creativamente nella società dei consumi, dello stesso autore, e apre all'uomo di oggi la porta della serenità e della saggezza.

La Natura è la nostra grande facilitatrice e maestra per imparare a guarire e a vivere in armonia. Non è separata e diversa da noi o qualcosa da riconquistare, ma è l’essenza stessa della nostra vita. Riconoscerla e coltivarne le qualità ci dona una vita più semplice, sana, prospera, appagata e responsabile verso l’ambiente e le generazioni future. Questo libro propone di sperimentarla con pratiche semplici, efficaci e salutari di connessione cosciente e gioiosa con gli elementi naturali, gli animali, le piante e l’ambiente, per trasformare la vita quotidiana e le relazioni con gli altri e il mondo.

Il mondo reale nel quale siamo nati cresciuti e morremo è fatto di montagne, fiumi, minerali, alberi, animali, sole, vento, erbe, odori, sapori, boschi torrenti e arcobaleni. Questo è il mondo del senso della vita e da qui nasce l'integrazione umana, guaritrice dei caratteri e risolutrice dei karma che si fa direzione e ispirazione spirituale. Questo libro non contiene soltanto riflessioni ecologiste per riabitare la terra ma anche narrazioni e spunti pratici di chi ha scelto di stare dalla parte della Terra. Capire il nostro essere qui sulla terra e guidare le nostre azioni direttamente verso la soluzione dei problemi oltre le miserie della società attuale.

Come poeta, afferma Gary Snyder, coltivo i valori più arcaici che ci siano. Risalgono al tardo Paleolitico: la fertilità della terra, la magia degli animali, la visione di potere nella solitudine, l'iniziazione terrificante e la rinascita, il lavoro comune della tribù, l'amore e l'estasi della danza. Snyder, profondo conoscitore del pensiero orientale, ha costruito un'affascinante sintesi di vita, pensiero e poesia, in cui la critica della civiltà industriale e il problema del rapporto dell'uomo con la natura occupano una posizione rigorosamente centrale e per questo si colloca oggi tra i più influenti pensatori ecologisti americani...