Nel testo sono esaminate diverse concezioni filosofiche o darsana, talvolta confermate, rettificate, talvolta confutate; tuttavia in questo non c'è esclusività, parzialità o incoerenza. Il Vedanta non intende contrapporsi agli altri darsana (scuole filosofiche o punti di vista dottrinali) ma, rendendo ragione del loro stesso essere come vedute particolari, intende solo demolire le interpretazioni improprie, quelle cioè che conferiscono arbitrariamente il ruolo di concezioni totali a semplici prospettive parziali.

L'Upanisad del grande Aranyaka, una delle più antiche Upanisad vediche, è originariamente composta da sei letture (Adhyaya), di cui qui si riporta una selezione dalle prime quattro. Tra i temi canonici trattati nel testo sono da ricordare: l'esposizione dell'Asvamedha, sacrificio vedico di consacrazione regale, la formulazione della cosmogonia per sdoppiamento del Purusa, primo ente universale, l'insegnamento filosofico dell'identità tra Atman e Brahman, la trattazione della teoria del Karman.

La traduzione e il commento di Raphael sono tali da favorire la comprensione del testo da parte dell'occidentale senza per questo tradirne lo spirito e la lettera. Meditato a fondo, il testo concede all'aspirante la giusta posizione coscienziale per la trascendenza totale.

Queste cinque Upanisad sono commentate da Raphael che, aderente al testo, ne dilucida i vari punti inquadrandoli ed estendendoli nel contesto dell'insegnamento tradizionale in modo da fornire al lettore la chiave per comprendere il loro linguaggio simbolico, figurato e analogico.

I tre stati dell'Essere, descritti dall'Upanisad, vengono messi in relazione con i cakra e la progressione realizzativa alchemica; e per dare una "visione" dell'Unità dell'Insegnamento tradizionale l'Autore ha inserito degli schemi riguardanti i piani esistenziali e la costituzione dell'ente secondo il Vedanta, il Taoismo, la Qabbalah, il Buddhismo e la Filosofia di Plotino.

L'opera è divisa in tre capitoli che costituiscono diverse possibilità di approccio alla Realtà trascendente. Nel Paramarthasara (La Realtà suprema) Abhinavagupta affronta i temi dell'Essere e del non-essere e dispiega la metafisica monista Trika in una sintesi che serve da guida a chi cerca la liberazione dalla schiavitù dell'ignoranza-avidya

Nella "Prefazione" al libro Raphael indica quattro punti essenziali per comprendere il testo nella sua giusta dimensione. Egli, ponendosi dalla prospettiva del Vedanta Advaita, concilia quelle apparenti contraddizioni che potrebbero sconcertare il ricercatore. Alla fine di ogni capitolo Raphael, oltre a proporre una sintesi del capitolo stesso, mette in evidenza alcuni punti sviluppandoli sotto l'aspetto psicologico, filosofico, iniziatico e metafisico.

Un opera monumentale basata sull'esperienza religiosa di dogen e sulla sua impareggiabile interpretazione dell'insegnamento del Buddha. I discepli consideravano questo testo un tesoro della corretta osservanza della vera Dottrina. Un testo che occupa ancora oggi un posto centrale nel pensiero buddista contemporaneo.

il Gangâ-mâhâtmya (La celebrazione del Gange) magnifica la potenza salvifica del fiume sacro per eccellenza dell'India con abbondanza di dettagli e con la narrazione dei miti relativi alle sue origini. La prefazione di Mario Piantelli contiene anche testo e traduzione di un inno in otto strofe alla Dea Gangâ attribuito a Shankara.

Una genuina indagine sulle religioni comparate. Il lettore attento trarrà grande beneficio da questa lucida trattazione di un tema tanto importante.

Per millenni queste piccole perle di saggezza sono state la luce per milioni di uomini e, ai migliori, hanno dato la spinta per giungere ad altezze sublimi.

Una chiave di massima importanza per comprendere le origini del Cristianesimo. Gli scritti segreti del Nuovo testamento, gli Apocrifi, appartengono alla nostra tradizione più di quanto possiamo immaginare: a cominciare dal bue e dall'asinello che scaldavano Gesù bambino nella greppia o i tre magi che conosciamo per nome, senza che questi siano mai citati nei testi canonici.