Un'opera attraverso la quale l'autore continua la sua lezione spirituale avvicinando il lettore a una maggiore comprensione dei grandi quesiti dell'esistenza.
Dopo lo straordinario successo dei primi due volumi, l'autore completa la trilogia di "Conversazioni con Dio" offrendo al lettore un nuovo esempio di come si possano affrontare i temi più complessi del nostro tempo usando un linguaggio semplice e diretto, alla portata di tutte le menti e i cuori. Animato dal coraggio che nasce dall'assenza dei pregiudizi, l'autore continua il suo sorprendente dialogo con Dio, dalla natura dei rapporti con gli altri alla realtà ultima di tutte le cose, soffermandosi sulla reincarnazione, il paradiso e l'inferno, il matrimonio e la sessualità, l'educazione dei figli e il rapporto con gli anziani, l'esistenza di Satana e la resurrezione.

Igor Sibaldi intraprende un autentico viaggio di esplorazione nell'Aldilà con l'aiuto degli Spiriti-guida. Scopre così che il diavolo è in realtà l'antichissimo "Signore delle Porte", incarnazione della paura: paura della nostra stessa evoluzione, delle immense doti simbolizzate dall'albero della conoscenza e racchiuse nel profondo della nostra anima. Non c'è timore più grande, ma lo si può superare.

Questo libro contiene la prima traduzione italiana del De Septem Sigillis, un opuscolo apocalittico in cui Gioacchino riassume le duplici persecuzioni dei due Testamenti, scandite dai sette sigilli dell’Apocalisse e dalla loro apertura. L’andamento esplicativo di questa breve opera attraversa tutto il corpus gioachimita, essendo presente in molte delle maggiori opere dell’abate, dalla Concordia Novi ac Veteris Testamenti all’Expositio in Apocalypsim, fino al celebre Liber Figurarum.

In questo testo è raccolto l’intero carteggio intercorso tra Manrico Murzi e Paolo Bianchi, relativo al Vangelo secondo Tommaso. Questo Vangelo, vicino alla fonte orale e tra i più antichi se non il più antico, non è, come gli altri, un elevato racconto con cenni biografici, bensì un insieme di annotazioni delle cose dette da Gesù: aforismi, chiarimenti, brevi parabole.

In questa chiara esposizione degli elementi essenziali del misticismo, Suzuki ha preso come esempi il Buddhismo Zen e Shin dall'oriente e le riflessioni di Meister Eckhart dall'occidente. L'ultima parte del libro contiene una scelta di scritti di mistici giapponesi.

Scritto per donne e uomini che non hanno il bisogno disperato di credere ma che sono spinti dal desiderio profondo di conoscere; che pensano che il dubbio sia garanzia di libertà di pensiero e che l’oro promesso dalla pietra filosofale non sia il risultato finale della ricerca ma la ricchezza insita nella ricerca stessa. L’autore, studioso di storia delle religioni, traduttore di lingue antiche – ebraico, latino e greco – pone domande e fornisce risposte sorprendenti che scaturiscono dall’accesso ai codici più antichi: Gli Ebrei dell’Antico Testamento credevano nella resurrezione? Quando è nata l’idea della resurrezione della carne? Lazzaro è veramente risorto? I Vangeli scritti in greco corrispondono ai vangeli scritti in ebraico? Buddha predicava la dottrina della reincarnazione o l’attribuiva “a chi non conosce la verità”? Che cosa dice il Dalai Lama della sua personale rinascita? E molto altro… Poche e mirate indicazioni bibliografiche danno infine al lettore la possibilità di verificare e proseguire autonomamente nel cammino.

Le lettere, scritte in gran parte nel campo di Westerbork, che ci permettono di udire la voce di Etty Hillesum fino all’ultimo – fino alla cartolina gettata dal treno che la portava ad Auschwitz.

 Una lettura rigorosamente laica, capace tuttavia di penetrare dall’interno le dimensioni costitutive della religione, nel loro significato individuale e collettivo. Un’indagine sull’origine e il ruolo della religione che, al tempo della sua prima apparizione, non mancò di generare scandalo e sollevare aspri dibattiti, e che ancora oggi viene salutata da sociologi, antropologi, teologi, filosofi, come uno dei più grandi contributi all’analisi del rapporto tra religioni e società. Mostrando il carattere sociale della religione e quello religioso della società, Durkheim stabiliva tra le due dimensioni un legame così stretto da rendere implausibile qualsiasi teoria della società che non facesse spazio ai fenomeni religiosi.

Il misticismo viene qui presentato non come una moda, che ciclicamente si fa avanti nel razionalismo e materialismo, ma come un’esperienza religiosa perenne, un modo di confrontarsi con la realtà e un modo di porsi nei confronti dell’universo. Affascinanti itinerari linguistici, alchemici e storici conducono alla comprensione dell’iniziazione, un’esperienza profondamente umana che, prescindendo dal tempo e dal luogo, diviene conditio sine qua non della filosofia, della religione, del misticismo della vita. Percorsi indipendenti tra loro e tuttavia legati intimamente per il carattere progressivo dell’esame, sempre più approfondito, della dimensione iniziatica. Rigidi criteri storico-religiosi – nei quali il mito, il rito e il simbolo costituiscono il fulcro del racconto in quanto fulcro di qualsiasi esperienza iniziatica vissuta autenticamente – rendono omaggio a questo eterno rituale dell’uomo e dell’umanità. L’iniziato è colui che è andato all’interno delle cose,colui che sa vivere simbolicamente.

In questo ultimo libro, Giorgio di Simone, fuori dai suoi decennali schemi di lavoro sul piano più strettamente filosofico e metafisico, va ben oltre le classiche tesi tradizionali o moderne per tentare di avvicinare l'anima dell'essere umano a una visione di Dio paradossalmente molto più "realistica" di quelle finora descritte. Questa ricerca è fatta, come sempre, con un uso della logica e, soprattutto, della razionalità che oltrepassa quella scontata e, comunque, fino a oggi sempre assolutamente insufficiente, adottata dagli scrittori di Filosofia e Metafisica. In prima istanza il risultato può apparire difficile da accettare da parte della media delle menti umane, ma nello stesso tempo esso è l'unico che sia in grado di fare capire qualche piccola cosa in più dell'infinito mistero della divinità alla mente e al cuore di ogni persona di questa Terra.

Ananda K. Coomaraswamy in questo volume affronta gli argomenti chiave della dottrina e della cultura di ogni popolo, il Tempo e l’Eterno, argomenti sui quali egli aveva lavorato tutta la vita ma che solo pochi mesi prima di morire raccolse in forma di libro. Coomaraswamy, nei cinque capitoli di cui è costituita l’opera, rintraccia le concezioni base del Tempo e dell’Eterno all’interno dell’Induismo, del Buddhismo, della Grecia classica, dell’Islam, del Cristianesimo e del pensiero moderno. La sua scrupolosa e attenta analisi dei testi e delle citazioni è supportata da una preparazione culturale sulle dottrine e le religioni che difficilmente trova eguali: i dati e le informazioni contenute in questo libro sono fondative per qualsiasi studio che voglia incamminarsi sulla strada del Tempo e dell’Eternità. Considerato il testamento spirituale di Ananda K. Coomaraswamy.

Già in questi saggi è presente quella mistica assoluta degli ultimi anni, che fa della voce di Weil un esempio unico nella storia del pensiero contemporaneo. Questi lavori giovanili preannunciano le imprese della filosofa che attraverserà senza risparmiarsi le esperienze della vita quotidiana, che andrà in fabbrica per conoscere la condizione operaia, che si farà investire dagli eventi. A guidarla non è solo il coraggio della gioventù, ma una forza morale che rimane la guida dei suoi anni più maturi. All’età di sedici anni Simone Weil aveva già le idee chiare. Lo dimostrano questi scritti, tra cui spicca un tema composto al liceo.

Jorge Luis Borges lo riteneva uno dei più grandi prosatori di lingua tedesca, e uno dei cinque autori che più lo avevano influenzato, tanto che scrisse interi racconti ispirati alla sua filosofia. Hofmannsthal lo leggeva avidamente e ne trasse ispirazione per la Lettera di Lord Chandos. James Joyce incaricò Samuel Beckett di setacciare i suoi scritti a caccia di idee all’epoca in cui lavorava al Finnegans Wake. Wittgenstein gli fu debitore per alcune profonde intuizioni. Eppure quasi nessuno si ricorda oggi di Fritz Mauthner, scrittore, giornalista e filosofo del linguaggio di origine boema che dedicò tutta la vita a una titanica impresa di demolizione. Due gli edifici da abbattere, o forse le due facce di un solo edificio: il Linguaggio e Dio. Gli dèi non sono che nomi diceva, e le parole sono le nostre tiranniche divinità. Solo liberandosi degli uni e delle altre si può accedere alla mistica pura, la mistica senza Dio, senza favole e senza teologie, senza templi e senza chierici.

Il Liber di Angela da Foligno è un testo che ha suscitato, nell'ultimo ventennio, un crescente interesse da parte degli studiosi di letteratura, storia e filosofia medievale a causa dei suoi molteplici livelli di composizione e degli interrogativi che ancora ne accompagnano la lettura. Questo studio analizza le strutture retoriche del Liber, e in particolare quelle atte ad esemplificare sotto forma di metafora i cinque modi sensoriali di contatto tra anima mistica e Dio. La dottrina dei sensi spirituali nasce, si trasforma ed evolve nella tradizione filosofico-teologica a partire dal III secolo d.C. e la letteratura mistica latina dell'amore, particolarmente fiorente nel XII secolo, la arricchisce di forme retoriche e linguistiche.