Autore di riferimento, nodo imprescindibile nella ricerca di un filone spirituale ininterrotto che va dall'Iran mazdeo all'Iran shiita, per Corbin Sohrawardi è stato il pensatore più congeniale, un vero alterego. Le opere dello shaykh al-Ishraq sono infatti iniziazione a un percorso filosofico e spirituale, l'incontro immaginale ed ermeneutico con un Plato redivivus, "un Platone percepito nella luce del futuro". La hikmat al-Ishraq, "sapienza orientale" e "filosofia illuminativa" si fa barzakh, "essere tra", confluenza nella gnosi islamica di tradizioni e testimonianze mazdee, caldaiche ed ermetiste. Il tesoro degli Ishraqiyun si consegna come lascito da riattivare attraverso un incontro personale, nei modi rappresentati simbolicamente dai "Racconti mistici" di Sohrawardi e così straordinariamente interpretati da Corbin in quest'opera.

All¡¯interno dell¡¯Islam, l¡¯Iran, con i suoi poeti, cantori, mistici e pensatori, ha costituito fin dall¡¯origine un universo del tutto particolare. Rappresenta una spiritualit¨¤ profonda e una vocazione specifica che ha inizio prima dell¡¯affermazione della religione del Profeta e va ricercata, prima di tutto, nelle radici mazdee. ¨¨ portatore di un messaggio il cui significato nei secoli non ¨¨ mai venuto meno e dialoga con gli spirituali di ogni tradizione, orientali e occidentali. Nell¡¯Islam iranico, ancora mai edito in Italia, ¨¨ il risultato di pi¨´ di vent¡¯anni di ricerche, una vera e propria summa. Non si rivolge ai soli specialisti perch¨¦, impareggiabile traduttore, filologo e storico, Henry Corbin ¨¨ convinto tuttavia che non possano essere i meri dati eruditi a svelare il significato di una civilt¨¤ spirituale. Per lui ¨¨ fondamentale che il fatto religioso sia lasciato mostrarsi secondo un metodo fenomenologico e la sua comprensione intima non sia snaturata da considerazioni che rimangono su altri livelli. Lo sh¨© ¡¯ismo duodecimano ¨¨ il primo di quattro volumi a s¨¦ stanti e dedicati a precisi aspetti spirituali e filosofici. Seguiranno: 2. Sohraw¨¡ rdi, 3. i Platonici persiani, I fedeli d¡¯amore. Sh¨© ¡¯ismo e sufismo e 4. La scuola di Isfahan, la scuola shaykita, il dodicesimo Im¨¡ m.

Gli ismailiti, noti in Occidente per via della leggenda nera degli Assassini, sono innanzitutto un movimento mistico islamico che ha elaborato concezioni metafisiche quanto mai affascinanti. Meditazioni che hanno saputo armonizzare in una visione complessiva gli insegnamenti coranici e degli Im m con la profonda eredità dello zoroastrismo, la tradizione neoplatonica con le correnti gnostiche. Primo traduttore di Heidegger in francese, Corbin affronta in quest’opera la questione del tempo, un tempo diverso e radicalmente alternativo a quello storico della tradizione occidentale. La dimensione che dà senso al tempo è quella liturgica. Non una durata misurabile nello scorrere uniforme dei nostri calendari, ma una riproposizione simbolica e rituale. Conosciuto soprattutto per i suoi fondamentali studi sullo sh’ismo duodecimano e sul sufismo, Henry Corbindedica Tempo ciclico e gnosi ismailita allo studio dell’altro ramo dello sh ’ismo, quello ismailita.

Noi leggiamo queste storie meravigliose, entro le quali si cullano i sogni della coscienza che si desta alla conoscenza, e subito ci avvediamo che esse non sono l'opera di un arbitrio del fantasticare puro, che i contorni della fantasia che le genera non sono quelli, molli ed evanescenti, del rammemorare mitico. Perché la libertà e l'incanto di ciò che qui si narra sono inscritti, piuttosto, entro le linee ferme e intransigenti di una dottrina, anzi di una religione. Ma al tempo stesso, la ferma sobrietà che, sotterraneamente e senza sforzo, disciplina il rigoglio dell'ispirazione, è come non avesse peso, come si liberasse leggera al di sopra di qualsiasi greve storica puntualità. Gli eventi che si raccontano sono determinati e precisi, hanno un rilievo, non sono fantasmi irreali; il loro profilo, però, è quello immateriale, benché obiettivo, di un viso in uno specchio, di un "raggio di luce che attraversa una vetrata".

Ma chi sono dunque i Saggi? I Saggi sono coloro che in tre meravigliosi capitoli Ibn 'Arabi ci descrive come i "cavalieri" o i "cavalieri dell'Invisibile"; è grazie a essi che in questo mondo terreno può esistere una "scienza delle corrispondenze". Ta'blr al-ru'ya è l'interpretazione delle visioni, dei sogni, ed è una delle applicazioni per eccellenza della "scienza della Bilancia". Essa permette di compiere il passaggio dalle forme percepite nella visione al significato segreto della loro apparizione. Le nostre visioni in sogno nel mondo della Notte, come quelle che percepiamo in ciò che chiamiamo il mondo del Giorno, necessitano del medesimo passaggio, affinchè noi possiamo percepirne il significato segreto. La ragione di questo è che sia le une che le altre sono motivate da un'intenzione segreta propria a un altro mondo e da esso proveniente. Ecco perché il mondo del nostro presente, della Notte come del Giorno, è un ponte che si tratta di oltrepassare. Un ponte è un luogo di transito; non ci si ferma, né si prende dimora su un ponte. Lo si varca, e occorre varcarlo per comprendere il significato segreto, la "corrispondenza" invisibile di quel che è trasceso e lasciato da questa parte."

In tutti i trenta capitoli di questo leggiadro "Collare della colomba", la teoria ora acuta, ora sottile e sofistica, si correda di esempi tratti non già, come spesso accade in altre opere di analogo argomento, dal vecchio patrimonio di storie e leggende d'amore dell'antichità araba, ma dalla viva esperienza dell'autore, che ha quasi sempre come sfondo la splendida Cordova musulmana. Ecco quindi la corte dei califfi, [...] i loro grandi ministri, come il famoso Almanzor, e visir e ciambellani e dignitari di corte, tra i quali il padre dello stesso Ibn Hazm, e dotti e giuristi, teologi e tradizionisti, ufficiali e poeti, che affollano il Palazzo, la Gran Moschea cordovana, i ponti sul Guadalquivir, le ville e i giardini suburbani della metropoli. Ed ecco il mondo femminile, intravisto in fuggevoli lampi fra le cortine dell'harem, o liberamente circolante per le vie e le piazze tra la turba delle schiave e delle ancelle, pronte allo scherzo, all'avventura e all'intrigo. Ne risulta una varietà, una libertà di rapporti fra i sessi, anche al di fuori dell'elemento servile, superiore a quanto ci aspetteremmo dagli schemi tradizionali della donna musulmana sempre segregata e velata.

Il libro si rivolge in primo luogo a lettori occidentali, considerata la sua lingua e la sua dialettica, ma non dubitiamo che lettori orientali di formazione occidentale - che abbiano forse perduta di vista la fondatezza della fede in Dio e della tradizione - possano ugualmente trame giovamento e comprendere, in ogni caso, che la tradizione non è una mitologia puerile e desueta, ma una scienza terribilmente reale.

Grande conoscitore delle più svariatetradizioni del pensiero filosofico e religioso islamico, Henry Corbin (1903-1978) dedicò la sua attività di studioso alla ricostruzione della gnosi musulmana, ossia di quella ricerca di una più profonda conoscenza delle verità spirituali che spesso vivevano al di fuori o ai margini della pratica ortodossa. Tema affascinante per la molteplicità di echi e di collegamenti che questa perpetua tensione trova nel pensiero giudaico-cristiano, dai profeti biblici ai grandi mistici occidentali. In questa corrente dai mille rivoli che è il pensiero gnostico, si erge come riferimento ideale la forma del Tempio divino, somma di tutti gli equilibri e di tutte le rispondenze, schema ideale e piano costruttivo, dal tempio di Salomone alla Kaaba della Mecca, al castello del Santo Graal dei templari. Corbin ricostruisce in questo grande saggio l’ideale “Imago Templi”, che una tradizione ininterrotta nei secoli ha proiettato al di fuori della storia e del mito, e che al tempo stesso ha ispirato la costruzione dei più splendidi luoghi di culto, non solo nell’Islam.

Questo libro ha la pretesa di dar voce alle notizie storiche, spesso inquinate dai racconti fantastici della sua vita che limitano ingiustamente il diffondersi dei suoi studi che sono paragonabili, per importanza e orientamento, a quelli condotti dal più famoso Gazal . Nelle pagine che seguono il lettore si confronterà con il percorso del fedele musulmano sulla Via verso Dio che l’autore ha descritto nella sua voluminosa opera “Il libro della soddisfazione di colui che è alla ricerca della Via della Verità”.

La storia dell’intreccio tra fede e ragione, che anima e tormenta i nostri cuori al pari dei grandi filosofi e teologi. La tematica del destino è analizzata attraverso lo studio del famoso teologo musulmano, che si presenta per la prima volta inlingua italiana. Il testo è un eccellente punto di avvio nello studio del nostro autore,in quanto ripercorre le parole del Profeta Muhammad riguardo i principi fondamentalidell’Islam, a cui tutti i fedeli devono attenersi. ha scelto quaranta detti del Profeta che intendono abbracciare completamente il credo musulmano. L’opera, suddivisa in quaranta capitoli, rispecchia il precedente scritto , a sua voltastrutturato in quaranta libri, sebbene in realtà sia un commento esplicativo al quarto tomo. Tutto è già scritto, ma è bene posare la penna sulla carta e riempireil foglio, è bene aprire la porta del cuore ed uscire, è bene comunicare con gli altriattraverso il sorriso, il destino è dietro quella finestra, basta spostare la tenda e guardare con occhi diversi.

Ma parli arabo?”. “Non parlo mica arabo!”. “Per me è arabo!”. Chi non ha pronunciato queste parole almeno una volta nella vita scagli la prima pietra. L'arabo fa ormai la sua comparsa nella vita di tutti i giorni, rimangono presso il grande pubblico curiosi pregiudizi linguistici, compendiabili nella famosa frase: "Ma parlo arabo?". Questo libretto vuol essere un primo ed elementarissimo aiuto a superare infondate diffidenze nei confronti d'una lingua che non è in realtà più difficile di tante altre, e che anzi, sotto certi punti di vista, ha con l'italiano parecchi punti di contatto.

Ibn Arabi è stato uno dei più grandi filosofi mistici di ogni tempo. La sua influenza non conosce tuttora il confine dell’Islam e si estende così all’Occidente cristiano, contribuendo in tal senso a tener viva quella autentica philosophia perennis che, altro non è, se non la risposta umana all’edenica domanda divina: «Adamo dove sei?».