Nel saggio introduttivo intitolato Il canto del limite sono focalizzati, attraverso l’etimo di termini tibetani particolarmente significativi che a volte dischiudono la poesia di sorprendenti metafore, alcuni momenti-chiave dell’iter religioso di Milarepa, dalla visione dell’impermanenza dei fenomeni all’esperienza della natura di tutte le cose "così come sono", chiamata Mahamudra o Grande Sigillo.

I miti e i culti di divinità femminili vengono interpretati come residui in epoca storica di originarie società matriarcali.

Sophia come persona divina, Angeli e Arconti, la presenza del Male: interrogativi che l'autore si pone assieme ad una riflessione sulla metodologia della ricerca esoterica.

Questo libro è l’introduzione a un itinerario di cura e di approfondimento del vedere, segnato dalla denuncia del disorientamento del pensiero e delle immagini nella nostra società, e dalla necessaria torsione che si tratta di compiere nella direzione di una visione immaginale da cui scaturisca una più forte responsabilità nei confronti della terra e del Cosmo.

Il tempo a cui apparteniamo è il presente in divenire e per questo ricco di possibilità. Tutto ciò che circonda non è fuori di noi, siamo noi, senza più confini, aperti a metamorfosi indotte dalle tecnologie e dalla comunicazione multimediatica. Un presente molteplice e sincretico si offre come un territorio, lo spazio dilatato dello spaesamento permanente in cui elementi arcaici si coniugano con il dispiegarsi della realtà virtuale....

Questioni come il riaffermarsi del neoetnico, la sperimentazione dei luoghi collettivi, delle strutture sociali, le catastrofi ecologiche, le guerre in atto, i conflitti urbani sembrano sempre più delinearsi come realtà costitutive e permanenti del vivere quotidiano. Paul Virilio, in questo contesto, ci delinea un territorio espropriato della sua stessa estensione, sussunto dalla velocità delle comunicazioni nonché del potenziale distruttivo delle nuove tecnologie.

Nella modernità occorre saper ridefinire una nuova geografia dei saperi, una diversa capacità di analisi il cui scopo consiste nella creazione di altri luoghi in cui le metamorfosi del pensiero e i percorsi di ricerca possano dispiegarsi....

Arte, scienza e filosofia devono essere in grado di lottare per liberarsi dalla prigionia delle false opinioni, delle pseudo divulgazioni che innescano la pericolosa spirale dellea perdita di senso e dunque dell'impoverimento della vita circoscritta nei tristi rituali di un quotidiano senza desiderio. La banalizzazione e la cristallizzazione del pensiero producono piani di crisi, dispositivi relazionali e di potere che ricadono nella prigione del luogo comune.

La guerra civile in vitro è l'espediente con cui si vela a se stessa tale coscienza, riducendola ancora una volta alla gestualità e alle verbalità sceniche degli scontri separati. La vera guerra é appena al di là di queste estreme finzioni....

La globalizzazione è un processo equivoco con molte facce. Lo scarto esiste, è radicale ed epocale: mette in causa gerarchie geopolitiche, sovranità nazionali, divisione e forme del lavoro, condizione ed esperieze personali vincolate ad un eccesso di mondo che in nulla differisce da una mancanza di mondo.

Le dipendenze, in generale, le droghe, l'ascolto di musica riguardano l'irruzione nella trama del pensiero di un "fuori" che innerva corpi e passioni e si fa "carne" non opposta al pensiero ma suo presupposto genetico. Le riflessioni contenute in questo libro sono luoghi della fantasia materiale che è potenza trasformativa.

Nell'era multimediale i simulacri sono gli emblemi della religiosità tecnofilosofica. Riconoscersi come popolo minoritario che si mette in cammino, come auspicava Gilles Deleuze significa lottare e ingaggiare una battaglia in difesa della vita contro un controllo estetizzato che disincarna ogni linguaggio e indica come unico paesaggio possibile il disincanto dell'omologazione.

La Tecnofilosofia interroga il tempo delle macchine, i loro mutamenti ultrarapidi e gli scenari conseguenti della nostra esistenza.

Il filosofo odierno è un animale delle superfici: “La filosofia non è comunicativa, più di quanto non sia contemplativa o riflessiva: essa è creativa o anche rivoluzionaria, per natura, dato che essa non smette di creare nuovi concetti”.