Questo libro contiene la trascrizione di una conferenza tenuta da Hazrat lnayat Khan all’inizio del 1920. Gli insegnamenti di lnayat Khan coprono praticamente ogni aspetto dell’esistenza umana. Da una parte ci sono gli aspetti metafisici: il rapporto fra Dio e l’uomo, i piani e i diversi stadi dell’esistenza, il posto dell’uomo nella crezione, e numerosi altri; dall’altra egli esplora in profondità la vita terrena, analizzandola ed esaminandone i problemi e le possibilità, e indicando la strada verso una esistenza più equilibrata e felice.

L'alimentare confusione e il soggiogare l'essere umano a un modo di esistenza oscurato è una forza attiva, messa in atto con precise intenzioni con tutto un insieme di ideologie che sono alla base di strutture sociali, sanitarie, politiche e religiose, che vengono presentate come indispensabili per la vita dell'uomo, ma in realtà attraverso di essi è possibile che ci sia una situazione di oscuramento, ovvero di ignoranza, limitatezza e asservimento da cui si dovrebbe uscire...

Il tema della stupidità, in questo classico della letteratura umoristica araba, è trattato attraverso una galleria di personaggi che ne incarnano le numerose manifestazioni...

Un libro affascinante che ripercorre i sentieri del Sufismo – la corrente della mistica islamica che assunse importanza fondamentale nelle prime esperienze monastiche del VII secolo – e dell'Esicasmo – teoria e pratica meditativa ascetica, propria della teologia bizantina, ma già in uso presso gli eremiti orientali – ed offre una completa trattazione in questi saggi e articoli che Michel Vâlsan pubblicò nella rivista Études Traditionelles tra il 1961 e il 1971.

L'autore ci guida sulle antiche tracce della via della seta nell'incotro con i Sufi ed i Mevlevi della città santa di Konya in Turchia. Ci addentreremo nell'altissimo misticismo dell'Islam più colto, tramandato grazie a monaci poeti e sapienti che nulla hanno a che vedere con l'integralismo mususlmano. L'intenzione è riconciliare il nostro Occidente cristiano con un Oriente molto più vicino a noi di quanto lo immaginiamo, dove affondano le radici della nostra cultura e da dove possiamo ripartire verso la poesia del mondo. Una narrazione portentosa, un mistero affascianate, un percorso spirituale.

Hakim Sanai, trasformato dall'incontro con Lai-Kur, un mistico sufi illuminato, diviene a sua volta vettore di quella fiamma di consapevolezza che lo aveva risvegliato e il frutto più squisito da lui donato all'umanità è il poema di cui Osho commenta i brani salienti in queste pagine: L'Hadiqa, il Giardino Cintato della Verità. Osho inizia il suo commento con affermando: "Di nuovo, per qualche giorno, ti accompagnerai a una delle anime più grandi mai esistite […]: camminerai su un suolo sacro. Stai molto attento, sii presente e consapevole, in amore, aperto e vulnerabile, in questo caso in te può affiorare qualcosa che può diventare una trasformazione; qualcosa può essere innescato. Ma ricorda: non è qualcosa provocato dall'esterno, non si tratta di una dinamica causa/effetto; ecco perché è al di là di qualsiasi comprensione scientifica. […] Tuttavia, alla presenza del Maestro può accadere. Accade senza essere causato: è una sincronicità". In questo caso i Maestri sono due, ne scaturisce la sensazione tangibile di una dimensione in cui si è assorbiti, un avvento che può risvegliare al nostro vero destino di esseri umani.

L'Autore argomenta metafisicamente come il fenomeno religioso sia riconducibile ad una espressione insieme intellettiva e volitiva della relazione tra «il Principio» e la sua manifestazione, ossia tra la divinità e il mondo. Ogni religione si presenta come un «mito» riferentesi a un certo «archetipo», e pertanto a tutti gli archetipi. Conseguentemente, tutti gli aspetti sono da ritenersi collegati tra loro.(...)

In questa opera, che è una introduzione allo studio della dottrina sufica, l'Autore affronta l'argomento dall'interno, cioè comprendendo ed assimilando le verità permanenti ed universali di cui ogni dottrina sacra è un modo di espressione, e non dall'esterno, come è d'uso nella erudizione accademica che considera tali argomenti secondo una visuale scientifica limitata soltanto all'aspetto storico e contingente. Oltre a gettare luce sulla prospettiva intellettuale del sufismo, ponendo soprattutto l'accento sull'opera di Muhyi-d-din ibn'Arabi, il "Grandissimo Maestro", la trattazione mostra le analogie intercorrenti tra taluni insegnamenti sufici e quelli di altre dottrine metafisiche.

Il Sufismo è una disciplina attraverso la quale l'uomo può conoscere le risposte alle domande che lo accompagnano durante tutto l'arco della propria vita: chi siamo? da dove veniamo? dove andiamo? in cosa crediamo? Il Sufismo è un corpo di conoscenze profondo e articolato che i maestri Sufi amano trasmettere attraverso un «insegnamento sparso», in un’espansione che procede senza un apparente filo logico, di storia in storia, di immagine in immagine. Poi, d’un tratto, una parola, una pausa del maestro gli aprono gli occhi del cuore: ed ecco che allora al discepolo appaiono le costellazioni, l’ordine, la mano amorevole che le ha disposte senza sforzo nella geometria estatica del Creato...

La gnosi è ‘il linguaggio del Sé’, giacché ‘interiormente ogni religione è la dottrina del Sé unico e della sua manifestazione terrena, e la via dell’abolizione del falso sé, o la via della reintegrazione misteriosa della nostra personalità nel Prototipo celeste; esteriormente le religioni sono mitologie, o più esattamente simbolismi disposti in vista dei differenti ricettacoli umani e manifestanti attraverso le loro limitazioni non una contraddizione in divinis, ma al contrario una misericordia’.(...)

E' un trattato sull'amore scritto circa mille anni fa in Andalusia dal teologo e poeta Ibn Hazm di Cordoba. L'autore vi descrive l'amore in tutti i suoi aspetti naturali e terreni; i suoi innamorati e le sue Beatrici sono creature in carne e ossa. Tutto ciò che egli scrive è attinto alla realtà storica e all'esperienza diretta, sovente autobiografica. E' grazie a questa piena immersione nella carne e nel sangue dell'amore, che Ibn Hazm ci regala le pagine più belle e vivaci, le pagine immortali del suo Collare della Colomba.

Il razionalismo ammette come vero soltanto ciò che si prova, senza considerare, da una parte che la verità è indipendente dalla nostra disposizione ad ammetterla o no e, dall’altra, che una prova è sempre proporzionata a un bisogno di causalità, cosicché vi sono verità che non possono essere dimostrate a tutti. L’errore del razionalismo non consiste nel dimostrare quanto la ragione può perfettamente conseguire, ossia i fatti e le leggi della natura, ma nel voler provare ciò di cui la ragione non può ottenere certezza alcuna con i propri mezzi.(...)

“Sufismo” è un termine che unisce il greco sophia (saggezza) e l’arabo sof (purezza); le due parole, unite, indicano la pura saggezza che nasce dalla pura coscienza, liberata da tutti i problemi e le sensazioni esterne. Il Sufismo Universale, diffuso in tutto il mondo da Hazrat Inayat Khan (1882-1927), offre una risposta ampia e soddisfacente alle esigenze dei tempi attuali. Per un mondo che tende all'integrazione, in cui tutte le culture e le religioni entrano a più stretto contatto, vi è chiaramente una grande necessità di comprendersi e armonizzarsi fra loro. L’opera di lnayat Khan dedicata al Sufismo Universale si propone di portare tutte le religioni unite verso un unico ideale.

Un mistico Sufi visse restando sempre felice. Per settant’anni la gente lo aveva osservato, e non l’aveva mai visto triste. Per cui un giorno gli fu chiesto: “Qual è il segreto della tua felicità?”. Rispose: “Non esiste alcun segreto. Ogni mattina, quando mi sveglio, medito per cinque minuti e dico a me stesso: ‘Ascolta, adesso hai due possibilità: puoi essere infelice, oppure puoi essere estatico. Scegli!’ e scelgo sempre di essere estatico”.