Rudy Rucker, agguerrito esploratore di «un territorio oscuro e sconosciuto di ciò che egli chiama “menterama”» (Martin Gardner), studioso degli insiemi transfiniti e autore di un’opera che ebbe subito vasta risonanza nel mondo scientifico (La mente e l’infinito, 1982), si dedica in questo libro a un tema che ha sempre affascinato «chiunque abbia un minimo d’interesse per la matematica e per la fantasia»: le dimensioni che si aprono al di là delle tre che siamo convinti di conoscere, a partire dalla quarta (il tempo?) sino alle infinite dello spazio hilbertiano...

Leonard Susskind, pioniere della teoria delle stringhe, è esponente di spicco di quella controversa fisica di frontiera che nasce all’insegna della fusione tra la teoria delle particelle elementari consacrata nel Modello Standard e lo studio delle proprietà su grande scala dell’universo. È un mondo nuovo e insolito – con dimensioni spaziali nascoste, inaccessibili all’osservazione –, dove l’invariabilità delle leggi, la costanza delle costanti fondamentali, l’unicità dell’universo vengono messe in gioco in un precario equilibrio sul filo dell’incoerenza; e dove però la matematica, a prezzo di uno sforzo intellettuale prodigioso, miracolosamente «torna»...

Albert avvia questa sua appassionante indagine e scrive: «Quella che mi accingo a raccontare è una storia sconcertante. Si tratta forse della storia più sconcertante che sia mai emersa nell’ambito delle scienze fisiche dal diciassettesimo secolo in poi. Ed è anche una storia vera». Di fatto, come base di una tecnologia di uso quotidiano che comprende il laser e il transistor, il «quanto di energia» è familiare anche ai profani. Tuttavia la meccanica quantistica resta, nei suoi fondamenti concettuali, un enigma inquietante...

In una mattina del febbraio 1953, nella quiete del Cavendish Laboratory di Cambridge, la soluzione del puzzle al quale il giovane Watson lavorava da tempo prese la forma di una doppia elica con le due catene orientate in direzione opposta. Alla luce di quelle delicate eliche complementari, tutto quello che insieme a Francis Crick egli aveva appreso sul dna e sulle sue proprietà – i dati con i quali avevano a lungo combattuto – appariva dotato di una sua logica. «Ben presto mi resi conto che un semplice schema di appaiamento funzionava a meraviglia: A combaciava alla perfezione con T, e G con C. Era dunque così? La molecola consisteva di due catene legate tra loro dalle interazioni fra le coppie A-T e G-C? Era talmente semplice, talmente elegante, che doveva necessariamente essere giusto»...

L’Egitto fu sempre il luogo del meraviglioso e della sapienza, soprattutto per i Greci. Inguaribilmente «giovani», guardavano quella terra come l’antichità stessa. Dopo secoli di questa fascinazione, testimoniata in Erodoto come in Platone e Pitagora, un sacerdote di Delfi, Plutarco, dedicò il suo Iside e Osiride a Clea, anch’essa sacerdotessa a Delfi, nel tempio di Iside. È questa senza dubbio la più importante fonte greca sulla religione egizia. La sua intenzione è innanzitutto di mostrare che cosa è e come si interpreta un mito. E a tutt’oggi è difficile pensare un testo che al mito meglio sappia introdurre. Inoltre, Plutarco vuole indicarci la concordanza fra la dottrina sacra che si cela nelle vicende di Iside e Osiride e quella che Platone aveva insegnato, nonché la concordanza di significati fra dèi greci ed egizi...

Insieme agli altri due scritti qui raccolti (Gli animali usano la ragione e L’intelligenza degli animali di terra e di mare), questo opuscolo dei Moralia documenta l’energia con cui Plutarco adotta una posizione controcorrente, attaccando l’antropocentrismo che domina la concezione greca dell’universo. Mangiare carne non è una condizione naturale dell’umanità, ma un passaggio traumatico nella sua storia. Con esso l’uomo, animale predato, passava dalla parte dei predatori. Ciò implicava vivere della regolare uccisione degli animali – e insieme trasformare la fisiologia dell’uomo. Contro la dieta carnea Plutarco compose un testo essenziale per chi voglia comprendere le ragioni di una controversia che il tempo non ha spento: il trattato Del mangiare carne...

La storia di due contadini che nel 1945 scoprirono, per caso, scavando nel cimitero di Nag Hammadi (alto Egitto), una giara che conteneva tredici codici. Ai primi decifratori si rivelarono così cinquantatré testi gnostici, sino allora sconosciuti, in traduzione copta: fra questi, tre dei quattro Vangeli che vengono qui pubblicati per la prima volta in italiano, nella versione e con il commento di Luigi Moraldi. La scoperta di Nag Hammadi ha avuto conseguenze sconvolgenti, che ancora si manifestano: non solo per quel che significava in sé il ritrovamento di alcuni fra i testi religiosi più alti che conosciamo, ma perché con essi affiorava una ricchissima testimonianza diretta della gnosi, che ha costretto a mutare molte delle idee acquisite...

Nel 1945 fu casualmente ritrovato a Nag Hammadi un tesoro di testi che ha rivoluzionato, da allora, le nostre conoscenze sullo gnosticismo: "Le cinque Apocalissi gnostiche" fanno parte di questo tesoro. Mentre prima prevalevano di gran lunga le fonti dei nemici della gnosi, oggi possiamo dire di possedere un insieme importante di scritti che illustrano la gnosi dall’interno. Fra questi un posto decisivo occupano le Apocalissi qui presentate per la prima volta in Italia, e accompagnate da un ricco commento della nostra massima autorità in materia, Luigi Moraldi...

Groddeck diffidava delle teorie troppo rigide, era insofferente di ogni gergo tecnico e mai avrebbe rinunciato alla sua fantasiosa ironia. Medico famoso, uomo affascinante e paradossale, Georg Groddeck (1866-1934) fu il primo che si valse dei metodi psicoanalitici nella cura delle malattie organiche; fu anche il solo, fra i pionieri della psicoanalisi, a non voler mascherare quella componente di guaritore, di mago, che deve esserci in chi opera sulla psiche dell’uomo. Egli teneva a precisare di non aver nulla a che fare con la scienza psicoanalitica, sebbene Freud, suo estimatore e maestro, lo assicurasse del contrario...

Giorgio Manganelli scrive: «Il letterato Citati ha sempre amato la dispersione; e con questa parola intendo appunto l’esi­lio, la diaspora, la fuga, la metamorfosi, tutti i miracolosi, felici e angosciosi travestimenti che sono la letteratura; colui che insegue la misteriosa perfezione di una pagina sa che deve essere pronto a far getto del proprio io ... Ma chi ... ripeta in sé la cerimonia della perdita dell’io, giungerà alla inquietante conclusione che tra le molte metamorfosi della letteratura si dà anche questa: che la letteratura sia altra cosa, che la sua dispersione possa essere talmente radicale da non patire denominazione; ma la dispersione della letteratura non porta alla sua evanescenza, porta, con misteriosa astuzia, verso il centro»...

Un volume della Sapienza greca si rivolge alle testimonianze di epoca arcaica, dove vanno cercate le origini del pensiero greco. In quest’epoca i grandi individui non si sono ancora mostrati, non hanno lasciato la traccia storica di un’esistenza personale: è nella sfera religiosa che rimangono i documenti del primo apparire di una grande esperienza conoscitiva. In Grecia la conoscenza si mostra – in questo sfondo crepuscolare delle origini – non come tecnica del dominio sulla natura e neppure come riflessione sulla vita quotidiana, ma al contrario come distacco dal quotidiano, come intuizione delirante. Tutto ciò prende corpo in alcuni miti su alcuni dèi, e in primo piano vengono le figure di Dioniso e di Apollo...

In questo secondo volume, le testimonianze dirette e indirette dei primi sapienti, dei primi uomini cioè che abbiano lasciato una traccia individuale della loro eccellenza conoscitiva. Si tratta anzitutto di Epimenide e Ferecide, due personaggi apollinei: il primo, un divinatore del futuro e del passato, uno sciamano che ha sperimentato – dicono i testi – un sonno di cinquantasette anni, un uomo religioso che ha purificato la città di Atene dalle maledizioni divine, un poeta che gareggia con Orfeo nell’intessere i miti sugli dèi; il secondo, presunto maestro di Pitagora e primo prosatore enigmatico che attraverso l’immagine delle «sacre nozze» fra la Terra e Zeus ci dà la cifra, irta di simboli, per un’interpretazione metafisica del mondo...

Giorgio Colli su Eraclito di Efeso, scriveva: «è il primo sapiente che si proclama scopritore e possessore di una legge divina che incatena gli oggetti mutevoli dell’apparenza, e lui stesso per primo dà il nome di logos a questa legge. Esso è la trama nascosta del dio che regge e sferza tutte le cose, ma coincide al tempo stesso con il ‘discorso’ di Eraclito, con le sue parole». A tali parole è dedicato il terzo volume della Sapienza greca, che Colli stava ultimando quando fu sorpreso dalla morte, nel gennaio 1979. E su di esse, che tanti commenti hanno suscitato, per secoli, sarà facile misurare la radicale novità dell’interpretazione che Colli ci ha offerto di tutto il pensiero greco arcaico...

"Le grandi correnti della mistica ebraica" è un trattato di Scholem che ha aiutato molti lettori ad avvicinarsi alla Qabbalah. E lì, nel capitolo dedicato ad Abulafia, avranno trovato la lunghissima citazione di un testo che racconta il procedere di un’esperienza estatica. Quel testo, che sembra condensare in sé le peculiarità più affascinanti della speculazione cabbalistica, è lo Ša‘are sedeq (Le porte della giustizia), di cui mancava fino ad oggi un’edizione rigorosa e filologicamente attendibile...