Le quattro applicazioni della presenza mentale sono al centro degli insegnamenti di base del Buddha sulla coltivazione della visione profonda. Egli le descrive come un sentiero diretto in grado di condurre immediatamente alla liberazione, alla guarigione totale e irreversibile di tutte le afflizioni mentali. Il Buddha formulò le quattro applicazioni strette della presenza mentale come un antidoto ai quattro fraintendimenti abituali che generano sofferenza nella vita di ogni giorno: confondere l'aggregazione dei fenomeni fisici e mentali che chiamiamo 'corpo' con la dimora di un sé reale; scambiare per vera felicità i sentimenti suscitati dalle apparenze fenomeniche; considerare la mente come un sé reale; prendere le apparenze fenomeniche per oggetti reali. Una vita basata su questi comuni fraintendimenti alimenta inconsapevolmente un circolo vizioso di sofferenza.

Conoscere se stessi richiede di andare oltre le definizioni e oltre il pensiero, alla fine dell’io e in un perfetto stato interiore di silenzio. Il silenzio è essere ciò che si è, e in questo c’è cura, attenzione e apertura incondizionata. I pensieri, le preoccupazioni, l’agitazione, i desideri, la volontà di ottenere e raggiungere, la rabbia, la paura. Chi può dire di esserne immune? Tutto ciò costituisce il ‘rumore interiore’ di ogni individuo. Ci può essere una trasformazione completa di questo rumore, una sua fine o almeno un peso radicalmente diverso, affinché la chiarezza, la serenità e la calma possano trovare uno spazio più ampio tanto da governare in modo preponderante la nostra vita? L’assenza del rumore interiore è il silenzio, che non nasce dal controllo del pensiero, ma dalla conoscenza più profonda di se stessi. Da qui diventa possibile il pensiero sano, un pensiero che si muove unicamente dallo spazio interiore del silenzio. E nel silenzio che hanno radici un pensiero ordinato, la comunicazione e l’ascolto.

Questa nuova edizione del "Buddhismo come atteggiamento mentale" è stata completamente rivista ed è stata ampliata dall’autore con la traduzione dal tibetano di tre brevi testi di Atisa. La vera natura della realtà, secondo una classica metafora buddhista, è simile a quella dell’arcobaleno: quanto più la si esamina da vicino, tanto più svanisce alla vista. I fenomeni, nell’ipotesi buddhista, non esistono in modo oggettivo e indipendente dalle nostre percezioni: c’è in essi una componente soggettiva senza la quale non esisterebbero. Una simile affermazione scuote le fondamenta stesse della visione occidentale della realtà. 

Negli anni sessanta del secolo scorso, Chögyam Trungpa Rinpoche è stato il primo maestro a creare un ponte diretto tra gli insegnamenti buddhisti tradizionali e le concezioni occidentali della psicologia e della personalità umana. Il presente volume raccoglie importanti scritti sulla meditazione, sulla mente e sulla psicologia tratti dalle sue opere complete. Il riconoscimento di una salute mentale innata è ciò che distingue la psicologia buddhista. Attraverso la pratica della meditazione si giunge infine, in maniera più o meno diretta, a ciò che era presente fin dal principio: Trungpa lo definisce 'la bontà fondamentale', un nucleo perfettamente sano. Nei testi classici è chiamato anche 'natura di buddha', o 'purezza primordiale', 'la vera natura della mente', 'l'essenza del Dharma'. È la salute mentale che possediamo dalla nascita. Prefazioni di Daniel Goleman e Kidder Smith.

La prospettiva del miracolo per chi si trova in situazioni di difficoltà estreme e della ricompensa ultraterrena per chi continua a mantenere la fede in ogni frangente è un topos comune a molte religioni e culture. Il "Pophwa yonghom-jon" ("Racconti miracolistici del Sūtra del Loto") è la raccolta di centodiciotto storie, compilata in Corea dall'altrimenti sconosciuto monaco Yowon alla fine del periodo Koryo (918-1392) e incentrata sulla fede nel potere supremo del Buddha, che premia, consola e scaccia gli spiriti malvagi attraverso l'opera dei ministri del suo culto. Il testo, che attinge a fonti cinesi e coreane molto più̀ antiche, viene qui tradotto per la prima volta in Occidente ed è un esempio emblematico della ricchissima, ma ancora poco conosciuta, letteratura agiografica del buddhismo. 

Questo libro è un'introduzione alla tradizione buddhista nota come dzogchen e atiyoga.

Consiste nella traduzione commentata di alcuni brevi insegnamenti di tre maestri tibetani appartenenti in successione al medesimo lignaggio di trasmissione: Patrul Rinpoche, Jigme Gyalwai Nyugu e Jigme Lingpa.

Il primo testo ha la rara qualità di enucleare in pochi versi incisivi il cuore imperituro dello dzogchen.

Secondo Patrul Rinpoche, questi consigli essenziali riguardano il punto principale della pratica: "Prendete dimestichezza col punto chiave della comprensione della dissoluzione naturale!

Se conoscete questo punto fondamentale, non avete bisogno di un altro modo di vedere e di un'altra meditazione". I pensieri e le emozioni che alimentano l'ignoranza, il desiderio, l'avversione, l'invidia e l'orgoglio, le afflizioni principali, dovrebbero dissolversi da se stessi, in modo naturale, grazie al riconoscimento diretto della vera natura della coscienza, la consapevolezza di sé.

Il filosofo indiano Nāgārjuna, vissuto probabilmente nel II secolo d. C. nel Deccan orientale, è stato uno dei più grandi pensatori nella storia della filosofia dell’Asia e il fondatore della scuola Madhyamaka (Via di mezzo). Considerato tra gli iniziatori del buddhismo mahāyāna, ha elaborato filosoficamente il concetto della ‘vacuità’ (śūnyatā) di tutti i fenomeni, essenziale nei testi della Prajnāpāramitā, la più antica letteratura mahāyāna. Nāgārjuna si considera il difensore di una visione ben precisa, definendosi con l’espressione śūnyatāvādin, ‘colui che segue la posizione della vacuità’. In linea con la tradizione buddhista, il pensatore indiano rifiuta anche la concezione di un sé individuale definito come una sostanza, un fattore unificante della vita mentale che è immutabile, distinto dal corpo e dagli stati psicologici. Sono inoltre presentati e discussi temi quali la causalità, il movimento, l’epistemologia e il linguaggio.

Chiunque si incammini lungo una via spirituale si confronta con domande urgenti e ben precise, che cambiano natura a seconda delle diverse fasi del percorso. Per cinquant’anni ‘Bhante G.’, attraverso le sue risposte, ha fornito insegnamenti su tutti i temi centrali nell’evoluzione spirituale dell’essere umano. Nulla è più prezioso per un praticante che trovarsi in presenza di un grande maestro e rivolgergli in prima persona le domande più urgenti sul proprio percorso spirituale. Non meno prezioso, per chi non ha avuto quel privilegio, è poter accedere alle risposte che il maestro ha dato ad altri studenti di meditazione. Quanto sforzo è necessario per meditare? Come gestire il dolore e la gioia durante la meditazione? Che rapporto intercorre tra distacco e compassione? Chi sono gli amici spirituali? Quali sono i pericoli dell’attaccamento? Che rapporto c’è tra buddhismo e psicologia occidentale? Come gestire la paura e la rabbia? Come affrontare la morte e la perdita di chiesi ama? 

Dopo un lungo periodo di ricerca personale prima in Francia e poi in Giappone, nel 2020 Clément Sans entra come novizio ad Antaiji, un tempio situato in mezzo alle montagne nel Kansai, sull’isola di Honshū. In questo monastero che ospita una piccola comunità che vive in regime di autosufficienza e unisce una disciplina marziale a una spiritualità sorprendentemente moderna, diventa monaco un anno dopo col nome di Tōzan. Unsui (letteralmente «acqua e nuvole», il nome dato al novizio zen per ricordargli che quello in cui si muoverà è un universo instabile e fragile) è il racconto puntuale e suggestivo della sua esperienza quotidiana: le lunghe ore di meditazione, il lavoro nei campi, le semplici attività necessarie alla vita della comunità (fare le pulizie, cucinare, far fermentare le verdure), i dialoghi con i maestri, i riti, e anche il suono delle campane. 

La meditazione è noiosa? Si può semplicemente sorridere al mondo? Che cos'è veramente utile sul cammino? Che cosa può sostenere la crescita delle persone? Come possiamo essere utili agli altri? Lama Ole Nydahl è stato uno dei primi occidentali a incontrare la trasmissione del Buddhismo tibetano e a portarla in Occidente in qualità di maestro. La sua vita equivale a un viaggio avventuroso, i suoi punti di vista sono spesso insoliti e scomodi, i suoi insegnamenti sono autentici e diretti. Con sguardo limpido ci parla di una venerabile tradizione che spesso conquista il mondo a suon di risate e “illumina” la nostra via.

Mille anni fa l’illustre discepolo prediletto del grande yogin tibetano Milarepa ha condensato l’intero sentiero buddhista in una concisa serie di istruzioni che è diventata famosa come I quattro dharma di Gampopa. Da allora molti eminenti maestri hanno utilizzato questo profondo insegnamento per trasmettere i capisaldi del sentiero buddhista: tra questi maestri spicca nel XIV secolo l’incomparabile Longchenpa, la cui brillante esposizione dei quattro dharma illustra il punto supremo della via secondo la prospettiva dello Dzogchen. La luce del sole presenta una nuova traduzione de La preziosa mala dei quattro dharma di Longchenpa insieme al testo tibetano, accompagnata dal chiaro e mirabile commento del maestro Dzogchen contemporaneo Chögyal Namkhai Norbu.

l Tempio della Grande Contemplazione si trova a Merigar, il primo centro della Comunità Dzogchen, che è situato in Toscana nel comune di Arcidosso, alle pendici del monte Amiata. Il tempio è stato concepito, ideato e progettato da Chögyal Namkhai Norbu, guida spirituale della comunità, e nel maggio del 1990 è stato inaugurato da Sua Santità il Dalai Lama. Il presente volume, che a questo tempio è dedicato, è diviso in due parti: la prima contiene la traduzione del testo scritto da Chögyal Namkhai Norbu per descrivere le decorazioni del Gònpa e illustrarne il significato, rivelando che il tempio racchiude in maniera essenziale gli insegnamenti Dzogchen di cui il tempio stesso è una rappresentazione geometrica e simbolica. La seconda parte comprende le biografie dei maestri raffigurati all’interno. Questi maestri appartengono alle diverse scuole tibetane, ma, indipendentemente dalla loro tradizione, sono accomunati dal fatto di aver seguito e praticato l’insegnamento Dzogchen.

L’infaticabile attività di insegnamento dell’autore Namkhai Norbu (1938-2018) non era basata su un intento missionario, ossia su uno sforzo per cercare di promuovere una filosofia o una religione, un tentativo di convincere, istruire, indottrinare e fare proseliti. Piuttosto era il contrario: com’egli stesso spiegava con grande chiarezza, insegnare una certa filosofia o predicare un sistema religioso, cercando di convincere gli altri con asserzioni fideistiche, assiomi e logica, è un condizionamento che si aggiunge ai tanti che già abbiamo. Il condizionamento in realtà ha luogo durante tutta la vita ad opera dei nostri genitori, della società, del sistema educativo e così via. Non c’è alcunché di intrinsecamente sbagliato in questo processo, che può risultare utile per vivere in un determinato contesto sociale, e tuttavia dobbiamo comprendere che tutti i condizionamenti sono relativi e limitanti. Namkhai Norbu spiegava che, una volta compreso questo, abbiamo la possibilità di rivolgere la nostra attenzione non a un nuovo credo, ma a scoprire direttamente la nostra vera natura che esiste al di là di qualsiasi condizionamento relativo. Questa vera natura è ciò che si chiama Dzogchen, una parola tibetana che si può tradurre con “perfezione totale", la nostra vera condizione innata. La parola Atiyoga, che significa conoscenza primordiale, ne è un sinonimo.