La crisi ecologica e la pandemia sono la cartina di tornasole della civiltà industriale moderna, che si è imposta come superiore, come portatrice di vera scienza. E se alla base della modernità vi fosse uno sbaglio conoscitivo? Attraverso un dialogo serrato con i risultati della fisica quantistica, l’entanglement, ma soprattutto con il pensiero induista, buddista e le tradizioni indigene, viene messo a fuoco l’abbaglio della scienza e delle sue sorelle: tecnologia e multinazionali.

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Gli sbandieratori del produttivismo e dello sviluppismo - anche nella versione contrabbandata per «verde» o sostenibile - vorrebbero accreditare un'immagine settaria e marginale degli obiettori di crescita: un manipolo di utopisti tardomoderni con l'ossessione recessiva di far cambiare rotta alla civiltà. Ma la logica trionfante del «cresci o muori» non può certo invocare maggior realismo, proprio quando si profila lo schianto del pianeta sotto il peso ecologicamente e socialmente funesto di iperproduzione, iperconsumo e iperscarto. Quell'insensatezza che oggi è diventata sinonimo di catastrofe viene da lontano, come chi in ogni tempo ne ha denunciato le storture che già si annunciavano mortifere. Si tratta di filosofi, poeti, economisti, romanzieri, politici, teologi, di cui Serge Latouche fa qui l'appello in quanto precursori, pionieri e compagni di strada. 

Sono passati in rassegna i movimenti maschili pro e contro il femminismo: progressisti (come filone culturale che giulivamente considera salutari la crisi maschile e l’autocastrazione psicologica a puntate), antifemministi (il sito “Anti-feminist on line Journal”, una sorta di fortilizio lacustre costruito sui pali dell’ etologia umana profonda), liberali (“Pari diritti per gli uomini”, gruppo che rivendica lo stato neutrale); radicali, nel senso di fondamentalisti, ripartiti in relazione all’approccio: decostruttivista, con tutti i pregi e i difetti di una sociologia acefala del mondo ("Uomini 3000"); neomarxista rigoroso, talvolta pignolo, ma con una sua particolare ariosità storica (“Uomini Beta”); antropologico, eroico e un pizzico tardo romantico (“Maschi Selvatici”). Nella seconda parte, quantitativamente più lunga rispetto alle altre , sono affrontati e confutati gli addebiti o argomenti specifici, di regola impugnati come clave dal pensiero femminista. Citiamo senza seguire un ordine di esposizione preciso (e magari dimenticando qualcosa): la critica alla sessualità maschile su base biologica, sorta di dolorosa castrazione postuma; il programmatico rifiuto della famiglia patriarcale presentata come l’ ultima Thule del macho zotico; l’attacco alla maschilità, sempre e comunque portatrice sana di violenza. La terza parte, probabilmente la più ghiotta, si occupa della “rappresentazione del maschile”: di come viene “narrato” a sinistra ( tutta o quasi dalla parte del determinismo culturale della Gender Theory), a destra e dalla Chiesa.

Antologia di scritti di Michael Albert, Noam Chomsky, Eduardo Colombo, Giulio Giorello, David Graeber, Serge Latouche.Oggi il pensiero anarchico si presenta come uno dei più originali e convincenti in un contesto caratterizzato dalla "crisi delle ideologie". E non è un caso che l'anarchismo si sottragga a questa crisi generalizzata: non è mai stato un'ideologia nel senso pieno del termine, ma una teoria e una pratica della libertà, dell'eguaglianza e della diversità. Ed è anche per questo suo aspetto poliedrico e al contempo omogeneo (contraddizione solo apparente) che è riuscito a influenzare quasi tutti i campi del sapere e dell'arte contemporanei. Incredibile a prima vista, ma vero.

Che cosa contraddistingue i movimenti alternativi? La fantasia. Ricordate lo slogan tanto «antico» quanto sempre attuale «l’immaginazione al potere»? Proprio rilanciando questo modo di pensare e di agire è possibile superare «i limiti» della pratica della libertà. Passando dalla contestazione dei potenti di turno alla formulazione di alternative già praticabili, ma capaci di contenere il germe dell’utopia. E cosa bisogna assolutamente evitare? Ovvio: la ripetitività. Perché, come tutti sappiamo, questa è la premessa della trasformazione dei movimenti in istituzioni. O, peggio, in una parodia delle istituzioni. E proprio grazie alla fantasia l’anarchismo, critica radicale del dominio, si fa pratica quotidana. Antologia di scritti di Judith Butler, Noam Chomsky, David Gribble, Serge Latouche, Todd May, Reiner Shuurmann

La crisi innescata dai mutui subprime nel 2008 non dà alcun segno di rallentamento. Non si tratta però solo di una crisi economica: essa si sta sempre più rivelando una crisi di portata generale, che coinvolge aspetti sociali, ecologici, culturali e anche psicologici. La “Decrescita” e la “Critica del valore” sono due fra le poche correnti di pensiero oggi capaci di analizzare coerentemente i motivi e i meccanismi di fondo della crisi stessa, e di abbozzare risposte convincenti e proposte coinvolgenti. L’inedito dialogo fra le due correnti, presente in questo libro, offre sicuramente un’occasione importante per fare il punto sulla devastazione in corso, e sulle possibilità di uscirne superando il sistema che l’ha generata.

I saperi che si ammantano di scientificità nascondono talora un cuore di fede, l’adesione ottenebrante a un credo. Serge Latouche l’ha scoperto quando era un giovane economista allevato alle dottrine sviluppiste e da allora non ha smesso di sfatare la religione secolare che si annida nella scienza economica. (...)
 

Durante i suoi viaggi Tiziano Terzani ha però incontrato anche un’altra Asia, caratterizzata da una saggezza radicata in culture e spiritualità non violente. L’incontro con la cultura indiana, in particolare, è stato la scintilla del suo cambiamento personale, che lo ha portato a vivere la decrescita su se stesso, nello spirito e nel comportamento. Le sue opere educano a un convivere non violento e armonico tra le culture, e auspicano che l’uomo sia protagonista di una nuova mutazione. Certamente il contributo di Terzani alla corrente culturale degli obbiettori della crescita e di coloro che vogliono costruire una vera società alternativa, non proviene dal gruppo degli economisti e degli eco-economisti, ma da un altro gruppo di personalità che hanno vissuto a lungo nel cosiddetto «terzo mondo» o che hanno messo in questione l’idea stessa di progresso e di sviluppo, tra cui spiccano Ivan Illich e Helena Norberg-Hodge, oltre a Serge Latouche. Come sottolinea Gloria Germani, Terzani non ci fornisce una teorizzazione sistematica della decrescita in campo economico, ma proprio l’ampiezza del suo approccio gli permette di indicarci le strade diverse che dovremmo imboccare a livello ecologico, economico, insieme esistenziale ed eventualmente politico, per ridare un senso al nostro futuro.

Alice Project è una scuola interculturale e interreligiosa che pone al centro del proprio programma la conoscenza di se stessi e l'amore nei confronti del mondo e di ogni creatura vivente. E' stata fondata nel 1994 a Sarnath, in India, da Valentino Giacomin che, dopo aver lavorato come maestro in Italia ha deciso, insieme con Luigina De Biasi, di continuare la propria ricerca educativa e spirituale nel subcontinente indiano. Da allora, molte scuole sono nate dalle iniziative di studenti e "seguaci", in Italia, Germania, Francia e Taiwan, e il progetto ha ricevuto in più occasioni l'apprezzamento del Dalai Lama, che gli ha conferito il suo patrocinio dal 2006.

Oggi il mondo intero si trova ad affrontare una crisi economica, politica, sociale, ambientale, culturale – in una parola, sistemica – senza precedenti. Dopo anni di benessere e stabilità in cui noi cittadini delle società occidentali ci siamo lasciati convincere a disinteressarci della sfera pubblica, dei beni comuni, di tutto ciò che non rientra nella nostra sfera di interessi personali, ecco che ci troviamo a dover fare i conti con problematiche globali che necessitano di un cambiamento repentino e collettivo. Partendo dagli spunti offerti dalle vicende islandesi, l’autore offre una panoramica di alcune delle realtà più significative che anche da noi si adoperano per cambiare la società. Si viene così delineando una sorta di mosaico della “società del cambiamento”, in cui le realtà in lotta sono dei tasselli ideali di un grande movimento di riappropriazione collettiva del diritto di decidere sul modo (e sul mondo) in cui vogliamo vivere. L’Islanda chiama. L’Italia risponderà o fingerà di non sentire?