E se fosse la cosa più semplice di tutte? Quante persone immaginano che la meditazione sia uno sforzo complicato e fumoso, una cosa da monaci, da mistici. E non è vero. La meditazione è il ponte sopra l’abisso che separa l’esterno dall’interno di noi, l’universo della mente dalla dimensione divina: ma per percorrerlo è sufficiente dare uno sguardo dentro di sé - e avviene spontaneamente, d’un tratto.  È la grande scoperta di tutti quelli che ci provano senza alcuno sforzo, in pace, religiosi o atei, avventurosi o conservatori. La meditazione è dolce come il riposo e divertente e creativa come i giochi dei bambini. Osho, in quest’opera, spiega i segreti più profondi della meditazione; segreti sempre più indispensabili, nel nostro mondo che cambia sempre più velocemente, e che non può tornare indietro. Un tempo era possibile fare a meno di meditare: oggi conoscere e percorrere quel ponte dentro di noi è questione di vita o di morte per la nostra psiche, per sopravvivere alle ossessioni e alle nevrosi - al caos che noi creiamo in noi stessi e in cui, senza accorgercene, ci distruggiamo.

Spunti e intuizioni per immergersi nel sapore della propria natura essenziale. L’uomo è consapevolezza, consapevolezza continuamente desta. Egli non è colui che sperimenta, ma colui che sa: ecco la realtà. Tuttavia, la nostra condizione mentale non è quella di colui che conosce, bensì quella di colui che fa l’esperienza. Quando colui che conosce è tutt’uno con colui che sperimenta, quando egli non è più cosciente, ma piuttosto si identifica con l’azione stessa; quando non resta un testimone distaccato che osserva ciò che accade da lontano, ma partecipa all’azione, allora avviene l’identificazione, si diventa una cosa sola con l’atto. Questa identificazione impedisce il nostro risveglio, perché per essere svegli e consapevoli è necessaria una distanza, una prospettiva su ciò che accade. Una persona che voglia dimenticare l’infelicità non potrà mai risvegliarsi ed esserne consapevole. Come possiamo diventare consapevoli di qualcosa che tendiamo a dimenticare? Solo ricordando possiamo diventare consapevoli. Dunque, solo mettendo a fuoco il dolore possiamo divenirne consapevoli. Ogni volta che sei infelice, prendila come un’opportunità. Siine totalmente consapevole, e otterrai un’esperienza meravigliosa. Quando diventi totalmente consapevole del tuo dolore, quando lo guardi in faccia, senza fuggirlo, avrai un’intuizione del tuo esserne separato.

Il cammino verso la libertà è pieno di domande e incertezze. possibile sapere veramente chi siamo? Le nostre vite hanno uno scopo, o siamo qui solo per caso? In cosa possiamo contribuire a questa esistenza? Che cosa possiamo diventare, creare, condividere? In questo libro Osho ci sfida a comprendere noi stessi e il nostro mondo in una luce assolutamente nuova. Il primo passo verso questa comprensione, dice, è di interrogarci e dubitare di tutto ciò che ci hanno insegnato a credere. Per tutta la vita innumerevoli persone ci hanno insegnato delle cosiddette verità che abbiamo imparato ad accettare senza ragione alcuna. solo nel mettere in discussione i nostri sistemi di credenze, i nostri presupposti e pregiudizi che possiamo cominciare a scoprire la nostra voce individuale e guarire le divisioni al nostro interno e fuori. Una volta che scopriamo il nostro autentico essere, possiamo includere tutti gli aspetti dell'esperienza umana dalle qualità terrene di amante del piacere che caratterizzano Zorba il Greco a quelle di osservazione distaccata e di silenzio caratteristiche di Gautama il Buddha. Possiamo diventare interi e vivere con integrità, in grado di rispondere in modo creativo e compassionevole a tutte quelle divisioni religiose, politiche e culturali che angustiano attualmente la nostra società. In questo suo lavoro fondamentale, Osho identifica, allenta e infine contribuisce a sciogliere i nodi di paura e incomprensione che ci tengono legati, lasciandoci liberi di scoprire e creare il nostro cammino individuale verso la libertà.

Con La voce del mistero Osho pone l’accento su una delle differenze di fondo fra la cultura occidentale e l’Oriente. L’Occidente ha una scienza del pensiero che si basa sulla ricerca, sulla logica, sull’analisi. L’Oriente ha sperimentato che esistono realtà di cui nulla può essere conosciuto tramite il pensiero. Tutta la realtà può soltanto essere vissuta e in questo libro in particolare Osho avvicina alla realtà per eccellenza, parlando del vivere e del morire, offrendo scorci inattesi e prospettive più ampie sulla dimensione in cui siamo chiamati a vivere e che potenzialmente ci appartiene. Quasi per magia, la lettura innesta intuizioni intime che portano a sentirsi vivi in modo insolito, libero da confini limitati e limitanti: il solo modo per cogliere il senso della morte e del morire nella sua reale prospettiva.

Il saggio illuminato più famoso degli ultimi millenni e quello forse più conosciuto dell’ultimo secolo ci propongono di vivere e pensare in modo totalmente nuovo e differente da quello a cui siamo abituati. E mentre leggerete queste righe sentirete che la vostra anima, il vostro spirito sono felici, appagati perché hanno finalmente trovato una sorgente fresca e zampillante a cui dissetarsi.

Adesso e' possibile mettere a fuoco il problema reale, qualcosa che lo spirito dei tempi sembra enfatizzare, al di la' di qualsiasi possibilita' di illusione: "il problema e' questo: noi viviamo in un'oscurita' che avvolge il cuore; come trasformarla in luminosita'? Ne abbiamo il potenziale, ma non sappiamo come renderlo attuale. Il Buddha e' molto pratico; in realta' e' il primo uomo del tutto pragmatico, per cio' che concerne il mondo interiore e la sfera dell'essere".

“Buddha è stato estremamente frainteso, non solo dai suoi nemici ma anche dai suoi amici – di fatto, più dai suoi amici che non dai suoi nemici. È stato frainteso più di qualsiasi altra persona al mondo. Il motivo è semplice: Buddha è uno dei Maestri più profondi. La sua intuizione è talmente profonda da essere fraintesa, è inevitabile. Io non sto affatto interpretando Buddha, perché non sono un buddhista, non sono un seguace. Ho sperimentato la stessa illuminazione che ha avuto Buddha, quindi quando parlo di Buddha è come se parlassi di me stesso. Il mio non è un commento, non è un’interpretazione. Buddha è soltanto un pretesto per parlare a voi, uno splendido pretesto per comunicare a voi la mia realizzazione. Ricordate sempre che vi sto parlando della mia esperienza. Uso Buddha come un pretesto per mettere in evidenza ciò che io ho compreso e sperimentato. E amo quest’uomo; lo amo immensamente, perché nessuno più di Buddha ha mai toccato simili profondità e ha mai raggiunto tali altezze. Egli rimane l’Everest, la vetta più elevata che la consapevolezza umana abbia mai raggiunto.”

«L’amore è la sola religione, il solo dio, il solo mistero che deve essere vissuto, compreso. Quando l’amore è compreso hai compreso tutti i mistici del mondo. Non è una cosa complicata. È semplice quanto il battito del tuo cuore o il tuo respiro. Nasce con te, non ti è dato dalla società. Questo è il punto che voglio enfatizzare: l’amore viene al mondo con la tua nascita, ma naturalmente non è sviluppato, come non è sviluppata nessuna delle altre potenzialità del bambino. Dunque dovrete svilupparlo, aiutarlo a crescere, a evolversi».

“Finora, l’umanità intera ha vissuto in modo schizofrenico. Ogni essere umano è stato lacerato, frammentato. Le religioni, le filosofie, le ideologie non sono stati processi di guarigione, di armonizzazione: sono state la causa alla radice di conflitti interiori e di guerre esistenziali: voi tutti non avete fatto altro che ferirvi. La mano destra ha ferito la sinistra, la mano sinistra ha ferito la destra ed entrambe le mani ne sono uscite lacerate. Ora è giunto il momento per operare un nuovo tipo di rivoluzione... Infatti, in Occidente la nuova generazione sta guardando verso Oriente. Questo risveglia una grande speranza, perché di fatto rivela che Zorba sta cercando Gautama il Buddha”.

Secondo l’insegnamento di Osho, “nella vita di un uomo esistono tre possibilità di diventare consapevoli... La nascita, ma è già accaduta; la morte, ma non è prevedibile, per cui potresti trovarti inconsapevole... Resta l’amore: non mancare questa opportunità, non mancare questo incontro”. Le uniche speranze per il futuro del genere umano rimangono, dunque, l’amore e la meditazione. L’amore è una mano tesa nel vuoto abissale che è l’esistenza a patto che si sappia distinguerne la profonda essenza ed energia strappando il velo delle illusioni che ci impediscono di cogliere la verità, come il sesso, il possesso, la gelosia, l’ego. Solo in questo modo quell’oscuro intervallo fra la nascita e la morte che è la vita di ogni uomo trova il suo più profondo significato.

Cosa provoca l’infelicità e come liberarsene? La ricerca dentro di sé della via che conduce a vera conoscenza e serenità. Il primo di una lunga serie di testi di commento alle parole del Buddha di uno dei più noti maestri moderni. Il Dhammapada, o “Sentiero della Legge”, è uno dei testi più conosciuti di tutta la letteratura buddhista e uno dei più antichi del Canone pali: un’antologia di oltre quattrocento detti di Gautama il Buddha che è diventato testo di riferimento e oggetto di studio e interpretazioni. Contiene le parole, trascritte secoli dopo la sua morte, del Buddha, il quale insegna che tutte le sofferenze originano da illusione e desiderio, che è necessario purificare il cuore e seguire la via della verità per conseguire l’autentica libertà. Buddha non predicò una religione, né insegnò una filosofia come sistema di pensiero, offrì invece una spiegazione dell’infelicità umana e mostrò una pratica per liberarsene: “la Via del Buddha”.

"Libri come questi non vengono scritti, nascono. Non sono costruiti dalla mente o nella mente, vengono dall'aldilà. Sono un dono. Nascono misteriosamente, nello stesso modo in cui nasce un bambino o un uccello o una rosa. vengono a noi, sono doni." La vicenda di Hakim Sanai, poeta di corte del XII secolo, che al seguito di un sultano persiano, è in viaggio verso l'India. Ad un certo punto, nei pressi di un giardino, una musica eterea ed un canto sublime li obbligano a fermarsi. Incontrano così un mistico sufi, noto come un ubriacone: Lai Kur. Quell'incontro trasforma Sanai: accade una trasmissione immediata della fiamma della consapevolezza che lo risveglia e lo spinge ad abbandonare il sultano e viaggiare in solitudine, per assorbire l'evento. Il frutto di quella elaborazione è il poema qui commentato da Osho: Hadiqua, il giardino cintato della verità.

Osho, maestro di pensiero per la sua capacità di trasmettere modelli vissuti e da vivere, piuttosto che teorie e concetti, ci insegna a considerare i tre elementi costitutivi dell'odierna umanità - sesso, denaro e potere - non come fini ma come mezzi per conquistare equilibrio di gioia e felicità.

Negli scritti di questo libro Osho traccia, con semplicità e chiarezza, un sentiero di parole che attira la mente e accompagna il lettore a cogliere quel senso della vita che mai si potrà rinchiudere in schemi verbali. La sostanza dello Zen, a differenza di altre discipline e filosofie, non è riducibile a formule tecniche di "risveglio" la cui padronanza porti ad acquisire la saggezza. Fondamentale è il veicolo: occorre un maestro di realtà, un maestro umano che abbia operato dentro di sé l'alchimia dello Zen, e quindi sia in grado di trasmettere quella comunione con il Vero che nessun'altra comunicazione potrà mai realizzare.