Il grande cabbalista spagnolo del XIII secolo, Abraham Abulafia ha creato degli esercizi spirituali, contenuti nel libro, basati su combinazioni delle ventidue lettere dell'alfabeto ebraico, aprendo così la via della Qabalah della parola, la cui pratica conduce all'estasi mistica. Tale estasi è un'apertura della coscienza grazie a cui è possibile comunicare con il proprio universo interiore e con tutto il creato. Le combinazioni di lettere alimentano tecniche di vocalizzazione, di respirazione e di movimenti del corpo, favorendo l'unione di materia, soffio e spirito.

Oltreconfine è un progetto culturale, una rivista bimestrale, un luogo di scambio, uno strumento di informazione libera e non convenzionale, un percorso di qualità, una scommessa. Oltreconfine parla di arte, letteratura e spiritualità con un linguaggio chiaro, una grafica elegante e leggera, un minuzioso lavoro redazionale e un'accurata selezione di articoli, interviste, rubriche, recensioni, foto e immagini. Oltreconfine è l'espressione fatta parola della vocazione e dell'ambizione del suo staff, quella di allargare gli orizzonti della coscienza con il coraggio di mettere costantemente in discussione dati, esperienze, verità e principi. Oltreconfine si rivolge a tutte le menti desiderose di ampliare i propri confini e di intraprendere nuovi percorsi di ricerca spirituale.

L’essere umano, non consapevole di essere Oikos, di fatto, determina la propria azione quotidiana incompleta, sul piano dell’autoconsapevolezza. Per questo motivo, gli oggetti sensorio-percettivi che crea (monumenti, relazioni, scienze, religioni, quadri, statue, templi, tecnologie, civiltà…), a volte, riflettono tale inconsapevolezza. È ormai rarissimo veder edificare costruzioni o agire avanguardie di consapevolezza, veicolanti conoscenza olistica non locale come l’Oikos autopoietico ∑ophy. Il determinismo olistico-autopoietico o genoma coscienziale innato, che crea e informa le microparticelle, le meccaniche sub-quantistiche e quantistiche, gli atomi, le cellule, il DNA (…), determinandone i modi di aggregazione, di disaggregazione, di differenziazione e il funzionamento (…), lo provano. L’Oikos è, quindi, la creazione che opera per divenire consapevole di se stessa, stato di coscienza che, se realmente vissuto, pone in remissione, definitiva, l’ipotesi denominata Dio (e correlati), autodeterminando, inevitabilmente, la naturale evoluzione e transmutazione del Tempio.

La S.T.o.E. include materia, corpo, anima spirito, organico e inorganico, denominandoli Io-soma-autopoiesi. Si tratta, quindi, di una T.O.E. che include i principi attivi autopoietici, da cui nascono le scienze, l’arte, l’ethos, la coscienza, la filosofia, le religioni (…). Si sommano e se ne osserva la proprietà emergente che ne nasce, il Sigma (∑) da cui il nome Sigmasofia: ∑ophy. Sigmasofia Io-somatica, il primo di diciotto volumi in cui è suddivisa la S.T.o.E., rappresenta la innovativa, nuova e rivoluzionaria visione pratico teorica, scaturente dal vissuto diretto, empatonico, viscerale, Io-somato-autopoietico, della psicosomatica.

Il pio calzolaio di Görlitz trasse certo il materiale della sua visione del mondo in parte dai libri santi e dalla tradizione della teologia dogmatica, in parte dagli scritti teosofici e di filosofia naturale di Paracelso e di Valentin Weigel, ma il principio in cui il caos del suo sapere s'unificò in un significato preciso e profondo fu l'esperienza mistica interiore. E questa non rimase in lui fine a se stessa, né si concluse in una redenzione dell'anima individuale, ma fu fiamma di grazia da cui si accese in lui la luce della conoscenza divina, perché si svelasse agli uomini la visione religiosa del mondo nella sua assoluta universalità.

Stephan A. Hoeller è nato a Budapest nel 1931 e vive in California. Professore di religione comparata al College of Oriental Studies di Los Angeles, è studioso di gnosticismo e psicologia junghiana, pesidente della Gnostic Society di Los Angeles e patriarca dell'Ecclesia Gnostica, una delle due chiese neo gnostiche anglosassoni.

In questa analisi affascinante l’autore rivela la verità dietro la saga dei due maghi del Rinascimento (l’alchimista Edward Kelley e  l’astrologo reale John Dee) che dialogavano con gli angeli e ricevevano istruzioni nella Lingua celestiale. Il capolavoro di Aaron Leitch svela come tale linguaggio sia stato trasmesso e per quali scopi, nonché come usarlo adeguatamente, fornendo la base per il secondo volume: il lessico enciclopedico della lingua angelica.

Pur sfuggendo a una definizione teologica specifica, il Graal può essere descritto come "visione di Dio", cioè come l'incontro di Dio con se stesso nell'uomo. Ma l'universalità del Graal, in quanto tale, pone un problema maggiore: quello delle fonti non cristiane che sono all'origine della sua leggenda. Rifacendosi alle dottrine esoteriche tradizionali, e rileggendo in questa luce il "ciclo" del Parzival di Wolfram von Eschenbach, Pierre Ponsoye rintraccia gli elementi islamici presenti nella leggenda del Graal, spesso trascurati dagli studiosi, rivelando così la Tradizione sacra che costituisce la segreta genealogia di un simbolo universale.

Le forme sacre, sia pur limitate e "fissate", sono veicoli di influssi spirituali, dunque di virtualità d'infinito, e in questo senso è decisamente improprio parlare di una tradizione di cui esisterebbe soltanto la forma, e il cui spirito si sia ritratto da essa come l'anima che abbia abbandonato un cadavere: la morte di una tradizione inizia sempre con la corruzione delle sue forme essenziali. Secondo tutte le profezie il deposito sacro della Tradizione integrale sussisterà sino alla fine del ciclo; ciò significa che vi sarà sempre in qualche punto una porta aperta. Per gli uomini in grado di superare il piano superficiale e animati da volontà sincera, né la decadenza del mondo che li circonda, né l'appartenenza a un determinato popolo o ambiente costituiscono degli ostacoli assoluti.

Apparso per la prima volta in Germania nel 1917, indaga "ciò che costituisce l'intima essenza di ogni religione", di ogni fenomeno religioso, ossia la categoria del sacro, il cui dato fondamentale e originale è il "numinoso", il razionalmente indeducibile, il concettualmente inesplicabile. In esso il divino si manifesta come "mysterium tremendum" e "fascinans", come il nascosto, il non rivelato, l'"assolutamente altro", che terrorizza e al tempo stesso affascina, che sconvolge e sbigottisce con la sua "tremenda majestas", dinanzi a cui ogni creatura è schiacciata nella propria nullità, nel suo essere "fango e cenere e nient'altro" . Il sacro è dunque essenzialmente, originariamente, "tremendum" e "fascinans" e solo più tardi la religione - al suo livello più alto nel cristianesimo - si autofonda come autonoma esperienza, si razionalizza, dando corpo da una parte alle idee di giustizia, di legge morale, di peccato e di redenzione, e dall'altra all'immagine della divinità come provvidenza, come misericordia, come amore.

Grande conoscitore delle più svariatetradizioni del pensiero filosofico e religioso islamico, Henry Corbin (1903-1978) dedicò la sua attività di studioso alla ricostruzione della gnosi musulmana, ossia di quella ricerca di una più profonda conoscenza delle verità spirituali che spesso vivevano al di fuori o ai margini della pratica ortodossa. Tema affascinante per la molteplicità di echi e di collegamenti che questa perpetua tensione trova nel pensiero giudaico-cristiano, dai profeti biblici ai grandi mistici occidentali. In questa corrente dai mille rivoli che è il pensiero gnostico, si erge come riferimento ideale la forma del Tempio divino, somma di tutti gli equilibri e di tutte le rispondenze, schema ideale e piano costruttivo, dal tempio di Salomone alla Kaaba della Mecca, al castello del Santo Graal dei templari. Corbin ricostruisce in questo grande saggio l’ideale “Imago Templi”, che una tradizione ininterrotta nei secoli ha proiettato al di fuori della storia e del mito, e che al tempo stesso ha ispirato la costruzione dei più splendidi luoghi di culto, non solo nell’Islam.

Dall’antichità classica sono pervenute molte opere di varia natura: filosofiche, teologiche, astrologiche, alchemiche e di occultismo, attribuite alla figura di Ermete Trismegisto (Tre volte grande). Si tratta di un nome mitico, che racchiude in sé il dio greco Ermes e il Thoth del Pantheon egiziano, ovvero, uno dei principali esempi di sincretismo tra la cultura ellenica e la tradizione orientale. La fusione tra le concezioni filosofiche e religiose ellenistico-romane e la cultura egizia costituisce infatti la prerogativa essenziale dell’ermetismo. Negli scritti ermetici, e in particolare in quelli teologico-filosofici, come i trattati del Corpo ermetico e l’Asclepio, si trova una summa dell’intero sapere classico, che assimila stoicismo e neo-platonismo, miti gnostici ed ebraici, astrologia, alchimia, scienze occulte e altro ancora. I testi in questione, presentati per lo più sotto forma di dialoghi tra Ermete e i suoi discepoli, raggiungono in molti casi – come nel Poimandres, primo trattato del Corpo ermetico – vette di autentica poesia.

...Dio infatti, si conosce solo a prescindere da un rapporto con il proprio io, per superarlo: il vuoto dentro di sé permette a Dio di entrare e di “essere” quell’essere dentro di sé, senza alcuna mediazione, attraverso la liberazione dalla volontà personale, e l’uomo, così libero da sé, diventa solo spirito, ossia nobile. Ed è così che a pag. 49 troveremo, nella proposizione “In occisione gladii mortui sunt” (Furono uccisi di spada, Ebrei 11, 37): “San Gregorio dice che nessuno può davvero possedere Dio se non è completamente morto a questo mondo” (Morali in Iob, XVIII c. 54 n.89). Il tema della morte mistica è seguito da un’affermazione forse riferita ad Alberto Magno e che spiega molto della sostanza della proposizione eckhartiana: “La natura non distrugge nulla senza dare qualcosa di migliore (…) Hanno perduto una vita e trovano un essere.”. Ciò che segue riafferma quanto Eckhart abbia una congiunzione visionaria con Dio e così dice: “La ragione è il nostro toccare il tempo. Ciò che tocca il tempo è mortale. (…) Nel suo movimento il cielo è eterno, ignora il tempo. “ (p.52) L’essere che scopre di “essere Dio”, vivendo la vita dello spirito, rivela e libera la luce eterna dentro di sé: quello che Dio è per sua natura, l’uomo lo è per sua grazia, è attraverso questa compenetrazione che nasce l’Uno ed è a questo punto che: “Agire e divenire sono una cosa sola”.